二〇五、比丘想若芦，放逸、较外表，则定与慧等，不能得圆满。

 

注：比丘即出家，在僧众中，当以腊之大小为准。若比丘，自想有如丛芦草，可以平立相等，又加游逸，粗心大意，以在俗之地位等外表，与大腊比丘相比较，则其修定与修慧，皆不能圆满也。

 

二〇六、具戒不放逸，因已悟一切，解脱于一切，魔不能侵觅。

 

注：人若能具足戒行，又不放逸，因已悟解一切法，而解脱于一切，则魔欲寻觅此人，亦不能寻觅得获矣。

 

二〇七、戒是无等力，戒是最高仗，戒是最庄严，戒是最神甲。

 

注：世间上，无任何力量，可与戒相等，无任何武器兵仗，能高于戒。戒为最庄严之装饰，戒为最神奇坚固之护身甲。

 

二〇八、戒于世最胜，慧于世最高，于人天能胜，唯有戒与慧。

 

注：在世间中，戒为最胜，在世间中，慧为最高，在人间及天上，能取得胜利者，唯持戒与修慧而已。

 

二〇九、戒是最胜力，戒是大资粮，戒是最胜道，芳香遍各方。

 

注：戒为天然之最胜力量，戒为众生最大之资生粮食，戒为最胜之领导指示，有持戒之人，其芳香遍满各方。

 

二一〇、戒是最大桥，戒是最高香，涂香中最胜，芳香遍各方。

 

注：戒为最大最安稳之桥，可以渡过大河，戒为香类之中，最高级之香，在涂香中，亦为最胜之芬香，其芳香遍满各方。

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一〇、勤而不放逸，有慧能明见，处事能整齐，是可办王事。

 

注：人能勤劳作事，又能不放逸，有慧解，又能明见事理，处理事件，合理整齐，则此人往办王事，即任官职，必能胜任有成。

 

一一、人若有作恶，不应常乐作，因积恶太多，必引来苦恼。

 

注：人若有作恶，则亦不应时常作，或喜乐作之，盖常作、乐作，则诸恶业日积日多，必成大恶，引来大苦恼也。

 

一二、人受他人惠，而不知其恩，则将来有难，必无人扶助。

 

注：人受他人之扶助，而不知他人之恩惠，反以为乃自己有势、有学识，故他人必尊敬扶助，不知恩、不报恩、不恳谢，则将来有危难，需人扶助之时，必无人扶助之者。

 

一三、众生怕被刑，亦皆怕死亡，若推己及人，不杀不教杀。

 

注：众生皆怕刑害，自己亦怕刑害；众生皆怕死，自己亦怕死。人若能以此心，念自己之怕，而想及他人之怕，则自己必不杀害他人，亦不教令人杀害他人。

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六二、若人执恨怨，谓被骂害我，胜我偷我财，其执不能灭。

 

注：若人被骂、被伤害、被彼胜过，或被彼偷窃，则心生怨恨，思报复之，如是，则

其执怨结怨，永不能灭。惟有看破放下，避之他去，乃能无怨报之苦。

 

六三、人若不执怨，谓被骂害我，胜我偷我财，其执则能灭。

 

注：若人被骂、被伤害、被彼胜过，或被彼偷窃，不起怨恨之心，则心中无所执着；

无所执着，则执怨结怨皆灭，无所执怨矣。

 

六四、火焰风吹熄，不知其所在；犹如灭名身，不知其所在。

 

注：火焰被风吹熄，或被人吹熄，心皆不能知火焰之所在处；犹如人修行，得灭名及

色，亦即能灭假定之名及物质，得涅槃解脱之乐，则亦无人得知名及色之所在也

。

 

六五、人所有诸蕴，因利益而有；不护则无益，摄护则有益。

 

注：原文“蕴”字为“根”字，根字在巴利文有时作“蕴”字用，蕴即五蕴，即色受

想行识，共五蕴，此五蕴本身，并无善恶，亦即可有利益，亦可无利益，此在蕴

之主人翁，有摄护，则有利益；不摄护，则无利益，甚且有害。

 

六六、贤者见自己，有可得利益，不应起贪欲，应灭除贪心。

 

注：人见自己之利益，则起贪欲之心，欲多得、欲速得、得之无穷。故贤者见自己有

利益，不可起贪欲，更应灭除贪心，只就应得部份而取，亦不可因此而生贪心。

 

六七、愚人择吉时，致失去利益；利益即吉时，星宿有何用。

 

注：愚人欲求利益，而不思惟事理，反寻择吉时、待候吉时，致过时过日，反而失去

利益。其实，利益本身，即是吉时，取之即是吉时，与星宿并无关系也。

 

六八、愚人用雄力，强横取人财，终被阎罗王，拘禁地狱中。

 

注：人须求财，求财当用学问人格。但愚人无知，只持有雄力，强横夺取，伤害人命

财产，最后必被阎罗王拘捕，禁地狱中，受诸刑苦。

 

六九、世间诸五欲，以心为第六；若能弃欲心，则能离诸苦。

 

注：世间之色、声、香、味、触等欲，原为自然而有，若心不贪着爱执，则亦无害。

贪着爱执起于心，故以心为第六。若心对于美色、妙声、妙香、美味、妙触，能

舍弃贪着爱执，自然不受因此诸欲之苦。

 

七〇、人为求己乐，而令他人苦；是名为结怨，终不能脱怨。

 

注：人人皆欲求乐，但恶人之求乐，与善人不同；恶人为求自己之乐，而伤害他人，

如偷人财物、伤害性命、横取欺诈等等，以为乐事，终因此而结成怨仇，最后，

必被怨结之报应。

 

七一、人虽富而惰，则如抱小木，而入于大海，终必沈海中。

 

注：人虽富有财产，但生性懒惰，则财产只有日减，不再增加，学问亦逐日退步；职

业、工作、地位，亦日日退堕，终必贫穷。如抱一小木枝，而渡大海，结果则必

沉没于海中。

 

七二、月日及沙门，婆罗门海岸；各各有力量，但女力最大。

 

注：天然之物，各各有其力量，月及日有明耀之力量；沙门及婆罗门，有忍耐苦行之

力量；海岸有抵挡海浪之力量。但此种力量，不及女人之力量，女人之力量，最

能破坏，亦能成就。

 

七三、如来为利生，而出现于世；女人及男人，依教行则利。

 

注：如来世尊，应各世界之机缘，而来示现降生，教化众生、利益众生。女人及男人

，如能依如来之教而奉行修持，则得利益；不修不持，则无利益可得也。

 

七四、入于人群中，自未知他人，他人未自知，不应心自恃。

 

注：在群人中，或往村落，自己尚未知他人性格、地位与学问，他人亦未知自己之性

格、地位与学问，切不可有自恃之心，当谦恭有礼，举止谦和。

 

七五、人依佛教行，则达吉祥岸；如商人云马，吉祥达彼岸。

 

注：人人若依佛之教诲而行，则人人皆得到达吉祥之彼岸，亦如商人，乘骑云马（即

良马），能到达吉祥之地。

 

七六、于法有慧解，礼敬有德人；现生得赞美，来世生善趣。

 

注：若人对于佛法，以智慧了解明白，又能敬礼有德行之人，则在此生中，到处为人

之所赞颂叹美；又于来世，必得生于善趣，礼乐之趣。

 

七七、色声香味触，及所生法境，是世间诱惑，众生耽此境。

 

注：世间之各种色、各种声、各种香、各种味、各种摩触，与心相合，而生各种可贪

可爱之境；

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四九、教人修行法，听者依教行；则彼修行人，不落于恶趣。

 

注：人行善事，则落于上善之处；行恶事，则落于恶坏之处所。但人行恶，有时不自知是恶，有人教戒启导，即能舍旧有恶行，听从教戒，转行善事，则自然不落于恶坏处所。

 

五〇、愚人心顽执，虽闻最胜教，亦远离妙法，如天与地离。

 

注：愚人既是愚鲁，而且心中顽固专执，难调难教，虽然亲闻“最胜天”（佛之另一尊称）所说之法，亦仍不觉不知，仍然远离妙法，如同天上与地下间之远离。

 

五一、帝王、净人、行商、工人、栴陀罗，此世修善法，他世同生天。

 

注：印度全部人民，分为四阶级，亦即四姓，第一为帝王，亦称武士。第二为净人，亦称婆罗门。第三为商人。第四为工人。又另外一种为栴陀罗，最为低贱，几乎不列入人数；但是四阶级人，如果依善法，修行善事，将来生天，则一同为天，无分高低也。

 

五二、人若友贪欲，浪游现来生，虽尽未来世，终不脱轮回。

 

注：人若以贪欲为友，而且独自浪游，则虽如此生活，又或其他生活，乃至来世生活，仍然由贪欲所指挥，无论经时若干，亦不能脱离轮回之苦。

 

五三、天地及海岸，相离实甚远；贤者言各人，善恶法更远。

 

注：天与地相离甚远，海岸之此岸及彼岸，亦相离甚远。但贤者则谓，善人所行之善法，与恶人所行之恶法，其相离与天地及海岸之相离，则更远甚也。

 

五四、不诈、不绮语，有智及不慢，心固则能修，正等觉佛法。

 

注：人若不奸诈欺伪、不绮语，更有智，又亦不骄慢自恃，心能坚固安住，则心能修行正等正觉佛世尊之法也。

 

五五、人被贪欲染，黑聚所包围，则难见逆流，微细深密法。

 

注：人心多为贪欲所染污，被黑暗团住包围，故必顺其流，而不能逆其流。逆流之法，又甚微密，普通少贪欲之人，已甚难见；既被贪欲所染污、所包围，而能逆流者，则更难见矣。

 

五六、诸佛发金光，令世界光明，则是佛说法，令灭苦之时。

 

注：佛不是神仙，佛由人修行而成佛，故各世界，皆有佛降生成道，令各世界光明；又佛成道之后，亦必说法，所说之法，又皆是灭苦之法，故佛说法之时，乃令众生，灭苦之时。

 

五七、诸同出家人，不互相尊敬，则远离妙法，如天地远离。

 

注：同出家学道之人，必互相尊敬，依腊大小，恭敬听从。如不相尊敬，而相轻视，或妒嫉讥骂，如是，则远离妙法，有如天与地之相远离也。

 

五八、能依如来教，妙法修行者，则能越死地，至难到之岸。

 

注：人皆怕死，但住于死地，终必有死之一日。惟有正信如来世尊所教之妙法，切实修行，则可越过死地，到达甚难到达之彼岸（活地）。

 

五九、望得天之财，寿命爵禄乐，当莫作诸恶，修行三善道。

 

注：天之财、天之寿命、天之爵禄、天之福乐，清凉永久，不似人间之财、寿命、爵禄、福乐，热恼不久。如欲求得天之财富、寿命、爵禄、福，当不作诸恶，令身业、语业、意业，皆修善道乐则可得之。

 

六〇、闻法虽小许，但身能见法；于法不放逸，是名持法者。

 

注：人虽然闻法听法不多，但能以身行之，则于实行中，深见于法，从此更能不放逸、不粗心大意，谨慎修行。如此，则虽闻法不多，亦已可称为持法之人，为有修持之人矣。

 

六一、微妙择法行，能以慧见义；心脱于黑暗，如灯熄其光。

 

注：人若能用微妙精细方法，选择能行可行之佛法，而日日时时行之，则自然因慧解之力，得见佛法之妙理，从此，其心则脱离黑暗烦恼。此脱离黑暗，其黑暗有如灯之熄灭，不复再有光亮。

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四三、无染污之心，无嗔怒之心，已断福及祸，因醒故无灾。

 

注：人之心念，若无染污，嗔怒愤恨之念，亦不能起，对于祸福，又能舍去。则此人

，已是醒悟之人，因能醒悟，故无灾害。

 

四四、知身瓶心城，应用慧战魔，保住已胜处，不应自退转。

 

注：人人之身，皆如土造之瓶，终必须破裂废弃。又人人必须守住此心，如守一城，

然后学佛之慧，以破诸魔，破魔之后，所胜之处，亦必须守护，勿令自己退转。

 

四五、世间被心引，心带世间去，世间诸众生，随心法之力。

 

注：世间一切众生，皆被心所引去，亦即如同此心，引带此世间。故世间诸众生等，

皆随逐心法之力，无能解脱者。

 

四六、欲行邪戒盖，百年修邪行，必不得解脱，不得度彼岸。

 

注：人若被欲念所盖覆，又被邪行邪戒，即不合理之修行及不合理之戒所覆盖，此种

不合理之持戒修行虽至百年，其心仍不得解脱，亦不能度到彼岸。彼岸即解脱觉

悟之岸也。

 

四七、制伏难制心，勿轻随喜境，则此是善业，心伏引乐来。

 

注：心乃难制伏，又轻易随喜悦欢娱之境而去，若能制伏，则是最妙之善业，既能制

伏此心，则必能带引福乐而来。

 

四八、欺取父母财，及兄弟之财，心恶不昌盛，诸天亦不护。

 

注：人若造作恶业，欺诈、窃取父母之财物，乃至欺诈、窃取兄弟之财物，如是恶心

恶行，必定无昌盛富乐之日，诸天龙众，亦不保护此人也。

 

四九、正观心解脱，知世间生灭，无恼而修福，其心必清净。

 

注：此偈为佛对诸比丘所说，谓诸比丘众，若能住于正观，心已解脱诸缚，知世间生

起、衰退、灭坏之原因及结果，烦恼不能依着其心，有修造福之法，则其心必定

清净矣。

 

五○、无退转、作善，以瑜伽悟道，必悟一切法，得尽诸烦恼。

 

注：人修行佛法，若能心不退失畏难，造作诸一切善业，以瑜伽（即相应于佛法之道

）而悟道，得道之乐味，则必能了悟于一切世间善法，而灭尽一切无明烦恼也。

 

五一、智者应守护，此难护妙心，心常随爱境，护心能得福。

 

注：人之心，时时奔走不息，故有智之人，必须守护此甚难守护之心，守护此甚微细

玄妙之心，因为此心，常走入可爱可贪之境界，唯有守护此心，乃能有福。

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二五、能安忍之人，能自利利他；可名安忍人，生天涅槃者。

 

注：安忍，亦译忍辱，即能安心忍耐诸苦诸辱也。佛劝弟子，往教化弘法时，辄先劝弟子，应对恶言能安忍听受；又说安忍为最上精进，安忍为最上之灭苦得乐。能安忍之人，必能生于天上，以至证大般涅槃。

 

二六、安忍能断除，一切诸恶根；亦名能断除，责难诤讼者。

 

注：安忍可分为三种：一、对于忍责难恶言，能安忍听受。二、对劳苦，能安忍工作。三、对诸情感痛苦，能安忍放下。人能如是安忍，则能断除一切诸恶业之根源，亦决能断除他人之一切责难，及对他人之诤讼。

 

二七、安忍慈心人，多得财与福；一切天及人，所共爱喜乐。

 

注：安忍之人，已甚难得，今更具有慈悲之心，则必多得财产、利益，多得名誉、声望，多得福乐、祯祥。如是之人，则必为诸天众及一切诸人，所共爱护，亦为所共欢喜悦乐。

 

二八、具足安忍者，名行本师教；已具最上供，供养最胜尊。

 

注：本师，即本师释迦牟尼佛。能修行安忍之人，则可名为行佛之教诲，而且亦已具足最上最高之供养，供养最胜尊。最胜尊，亦即尊称佛之德号也。

 

二九、持戒及修定，安忍为主因；一切诸善法，因安忍增长。

 

注：持戒之所以能清净无垢、修定之所以能证明寂定，完全以安忍为主要基础，亦以安忍为因原；一切善法之所以能增长，皆以能安忍之故也。

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一六、诸欲皆热辣，如毒蛇愚人着，终必堕地狱，永久受大苦。

 

注：诸欲即烦恼，欲有色、声、香、味、触等爱染。此诸爱染，受用时，虽有小乐，

终则热辣，如毒蛇之牙。但愚人无知，贪着此诸欲乐，最后，则必受苦，亦必堕

入地狱，受诸大苦。

 

一七、虚伪、骄、绮语、夸大及自高、无正念之人，不能修佛法。

 

注：无论在家出家，欲修佛法，必须先除去粗重烦恼。此有六种：一、虚伪欺骗。二

、骄傲无礼。三、绮语多语。四、夸大夸口。五、自高好胜。六、心无正念。此

诸六种，为最易见易作之烦恼，如能除去者，必能增上昌隆。

 

一八、婆罗门谛听：嗔恨毒稍甜，能杀嗔毒者，贤天所称赞，因能杀嗔者，则无忧伤苦。

 

注：嗔，因种种原因而生，但根本是毒。嗔后如能报复，则心中稍有快乐，亦即有小

甜味，但根源是苦，最后必有苦恼忧伤。如能断除嗔怒，则无忧伤苦恼之果矣。

 

一九、勤者不多睡，而常习醒法，弃惰、谄、悦、戏、色欲及饰身。

 

注：勤苦精进之人，必须少睡，修行警醒觉悟之法。不懒惰、不谄曲、不欢悦游戏、

不行淫欲、不穿着华丽衣服、不用装饰品，乃可称勤者。

 

二○、好求人过失，则增己有漏；时时求人过，则不能断漏。

 

注：对人之看法，约有三类：一、恶意看人。二、善意看人。三、公正观察。恶意看

人，则人人皆恶，而增加自己之有漏烦恼，乃至成为天性。如此集积，则日日增

加，永不能断烦恼有漏。

 

二一、若诸婆罗门，到达两法岸，则诸烦恼等，不能依着彼。

 

注：婆罗门，即梵行人，为印度四阶级中之最高级，依“吠陀”经典修行。如能依吠

陀经，达到“世间法”及“出世间法”，则亦可脱离烦恼。

 

二二、此生及来生，所有诸恶趣，无明为其根，嫉贪为其构。

 

注：恶趣，则极下劣、极苦恼之处。其堕落之原因，在于无明愚昧，又有嫉妒他人之

心，又复贪求不足所致。

 

二三、人被箭射中，则四方驰走；既拔除箭已，则不走不沈。

 

注：人被箭射中，喻人被欲所著。执着沉沦于欲，则心昏智乱，四方驰走，有如狂人

，甚多危难。但如能拔去箭，即能拔除心中之欲念之后，则安定如常，不必驰走

，亦不沉沦堕落于欲念中，无有危难。

 

二四、贪嗔痴自生，侵害恶心人；有如竹之子，枯竹自身死。

 

注：人有善心者、有恶心者，无论善恶之心，皆可能有贪求之念、嗔怒之念、愚痴之

念。但善心人对此三念起时，能断绝之；恶心之人，则不能断绝，且任此三念生

长增扩大，有如铁锈生于铁而损铁，竹子生于竹而枯竹自死也。

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七、弃舍利益人──谓天气太冷，或太热太凉，终不得利益。

 

注：利益，有现前利益（即现生利益）、有来世利益（即来生利益）、有最上利益（即涅槃）。此诸利益，或依次取之，应先取现前利益，不先取现前利益，而欲取来世利益，不可得也。又舍弃利益之人，懒惰不就业，而谓天气太冷、太热、太凉，不宜工作，故终身不能得利益。

 

八、愚人无智慧，造恶不自知；苦恼由自造，如火烧自身。

 

注：愚人无智，不能分别善恶，造恶业而不自知。但知与不知，皆当受苦恼之报，其痛苦有如火之烧身。

 

九、人播种植种，当得其种果；作善得善果，作恶得恶果。

 

注：作善，必得善报；作恶，必得恶报。此为自然之真理，犹如种植，播豆种，必得豆；播瓜种，必得瓜。不过时间有速有缓而已，如果大树，则稍缓乃能见其长成为大树；种小花草，则随时可见其长大也。

 

一〇、人受他人利，而不知其恩，则所欲得利，必归于破灭。

 

注：有大慈悲心的人，必爱人利人，而受利受恩之人，不知其恩、不报其恩，反而忘其恩，甚至负恩，则此忘恩负义之人，所已得之利及所欲得之利，终必破灭，一无所得。善忘恩之人，存心奸诈，必无人信任扶助也。

 

一一、人受他人利，而知其有恩，则所欲得利，必有大增盛。

 

注：人有受他人资助者，必须知其人之恩，又须念念思报其人之恩，切不可以其资助微小或时期太远，而忘其恩；若能报其前恩，则所欲得之利，必有增盛。盖居心忠诚，人人必多为资助也。

 

一二、此时应先作，而留待后作，将来必苦恼，犹如折薪人。

 

注：作事必须依次序而作，则事易成而费力少。不依次序、时作时止、时先时后、迁延不决、虚弃时日，则必如折薪之人，不折薪而就睡，比及醒，则他人已经折得归返，自己匆匆忙忙折薪，反被薪刺伤眼睛。

 

一三、因前生之恶，令今生受苦；应作抵罪想，如同偿久债。

 

注：公平有智之人，遭遇苦时，即知是由于从前自己所造之恶；遭遇乐时，亦知是由于从前自己所造之善。苦来时，不能避；乐来时，亦不能拒。故遇苦境，当思正在偿还从前债务，欢喜承当，则将来恶尽善至，福乐无量矣。

 

一四、人为求己福，而以刀杖等，侵害他人乐，将来必受苦。

 

注：人人皆欲得乐，人人应勤力求乐，但切不可因为求自己之乐，而用刀杖、武器、钱财、威势，侵害他人之乐。如因打猎之乐，而杀害禽兽；因求食之乐，而杀害众生，皆甚恶也。众生各爱惜生命，皆欲求乐，奈何杀害之，而求一己之乐？如此伤害众生，必受大苦。“将来”二字，亦可作“来世”想也。

 

一五、人为求己福，不以刀杖等，侵害他人乐，将来必受乐。

 

注：人当知有现在及将来。现在所做之业、所作之事，将来必有报应。故欲求乐，则不可以刀杖、钱财、威势，侵害他人之乐。能如此，则将来乃至来世，必有大乐。

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四、他人放逸时，贤者不放逸；他睡自己醒，如良马超劣马。

 

注：不放逸，即不粗心大意。贤者有所作为，则先慎虑周详，故无过失。正如他人昏

睡，贤者独醒，正智现前；犹如良马奔驰，能超越诸劣马，先达目的地方。

 

五、精勤、智、作净、详虑及戒备、正法、不放逸，能使名称盛。

 

注：名称能盛，须措事精勤、有正智所作、清净公平。事前周详慎虑、戒备其所过失

、依正法而行又不放逸，则诸所作皆得成功，而名称更着矣。

 

六、不具放逸行，不近诸爱欲，正观而审思，则达于大乐。

 

注：此明每人之能得大乐，在于不作邪行，即不放逸、不念诸贪爱欲念，继此，当具

作善行，即能依正法善法观察；又须详慎、审察思惟。如是，则所作为，皆得成

就善法，而达于大乐也。

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一、不应弃我利，而为他人利；既知是我利，应勤求我利。

 

注：利有二种：一为己利，一为他利。最善则为能利己利他。不可因利己而损他，亦

不可因利他而损己，应取利己，而不损他。又须先利己，己既有利，而后乃能利

他。

 

二、如何所教人，应行如所教；调御己最难，应先调御己。

 

注：人各有所应教，如父母教子、兄教弟等。但如何所教，则自己应该如所教而行，

乃能有领导作用，不可自己饮酒，而教人勿饮酒也。调御人亦然，须先调御自己

，令不胡作非为，乃可调御他人。因调御自己，是最难事，能调御自己，则能调

御他人矣。

 

三、贤者先自立，于适当德行，然后教他人，则能不染污。

 

注：贤者应当启教训诲他人，但自己应先能立于德行，然后乃堪能教人。如教人“不

杀生”，自己当不杀生，则教人时，自己不被污染，亦不被人指谪。

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