一三六、不嗔不结嗔，不轻能自净，具正见有慧，则知是贤者。
注：人若不嗔怒，心中亦不结执嗔恨，不轻视他人众生，自己之身口意清净无垢，又具正知正见，更有智慧，则此人已是贤者矣。
一三七、无嗔自调伏，正命及正知，解脱寂坚住，嗔杀何处生。
注：无嗔之人，是能调伏之人，有正直生活、有正知见，而得解脱烦恼，心中寂定，坚住不退。如是，则嗔怒之心，无从生起矣。
一三八、智者行不失，有慧戒心寂，犹如阎浮金，谁能责谤彼。
注：有智之人，其行为合理，不错不失、有智慧、有戒行、心中寂静。其清净犹如阎浮金，故无人能责骂毁谤智者。
一三九、追求未来物，伤悲过去事，故愚人憔悴，如生芦被斩。
注：愚人，无有智慧，时常追求所未来之物，又时常伤悲已经过去之事，故面目憔悴，犹活之芦草被斩倒下。
一四〇、智人不妄想，不动摇、慧护，摄根、有善友，能尽诸苦际。
注：有智之人，不妄想妄求，心念不因为境遇，而动摇不定，以慧守护其身心，又能摄护诸根，又有善友。如是，则能尽苦恼之边际，又能断除众苦也。
一四一、爱小悦、大苦，贤者既知已，则不悦诸爱，虽是天之爱。
注：诸爱，皆有小小可喜悦之处，但内有极大苦。贤者既知诸爱是极大苦，则先不喜悦之，虽彼爱是天宫中之最极可爱。
一四二、不信、知涅槃，断贪、结无隙，能舍诸一切，是名最上人。
注：人若能不信他人邪法，而知涅槃之妙乐，断除贪结，及使贪结无隙可再生起，又能舍弃一切世间之法，则可称此人，为最上之人。
一四三、调所不应调，应调而不调，弃利任意作，后必礼调者。
注：调伏自己，是最善行，但调伏所不应调伏、应调伏而不调伏，则必失去利益，而又纵情任意，将来必甚悔恼，而必礼敬能合理调伏之人。
一四四、知内外诸法，净不净人法，人天所供养，越网名牟尼。
注：人若能知佛法及世间法，又知净人法及不净人法，则其学问知识，已甚广大，为人及天所共供养。自己能越网，即已能越过诸一切障碍矣。
一四五、沙门无外道，诸行无有常，诸佛无动摇，如空中无迹。
注：外道亦有自称为沙门者，但除佛教之沙门外，并无其他真正沙门。一切诸行，皆由因缘所成，故不能常住。诸佛已证正等正觉，故心安定，无恐怖动摇，犹如空中，无有足迹。
一四六、勤者名禄长，有智而妙作，审后作摄护，住法不放逸。
注：勤勉之人，其名誉禄位，必日日增长，若复有智，所作诸事，皆妙好合理，对事对物，详审思虑而后行之，更能摄护六根，住于正法，又住于不放逸法，则此人必能成就矣。
一四七、悟于最上法，无求及解脱，如旧屋被焚，不因死而悲。
注：人若悟知最上之法，于世间诸法诸事物，皆无所求，已达解脱之境。如所住之旧屋，被火焚尽，另住新屋，则此人临命终时，无有悲伤苦恼，无有恋念爱着也。
一四八、智者必离世，不乐住居家，犹如池上雁，能弃足之泥。
注：有智之人，知世间多苦，故必离开世间，不乐住家中，弃家而去。犹如在池上之雁鸟，不久住于池，必弃去足上之泥而去。
一四九、贤者说身寂、口寂及意寂，无贪具足慧，能舍名牟尼。
注：诸贤者皆同说身寂静、口寂静、意寂静之人，无有贪结，又具足智慧，更能弃舍世间诸法，此人可以名为牟尼矣。牟尼，即贤者。
一五〇、贤者说身净、口净及意净，无贪具足净，无恶称净人。
注：诸贤者，同声称身清净之人、口清净之人、意清净之人，又无贪结，具足清净，更无有恶，故可称为清净之人。
一五一、易嗔易结怨，恶意轻视人，妄想用奸计，此人是劣人。
注：人若常喜嗔怒、又易与人结怨、又以恶意轻视他人、更好妄想异想、好用奸计，如是之人，必为下劣之人。
一五二、王、净行、商、庶、首陀、高低工，寂静调伏己，皆同入涅槃。
注：无论帝王、净行之婆罗门、商人、普通人士、贱种之首陀罗人，乃至高低级之工人等，若能使自己身心寂静，能调伏自己，如是人等，皆能证得涅槃。
一五三、贤者阻贼偷，而喜供沙门，贤者更喜乐，沙门常受供。
注：贤者，常留心盗贼偷取财物，但对佛弟子沙门，则欢喜供养，而更甚深欢喜者，则因有沙门，时时来受供养。
一五四、胜者被结怨，败者大苦恼，能离胜与败，寂静得大乐。
注：胜无论任何种胜，如战胜、赌胜、打架胜、竞赛胜、辩论胜等等，胜者皆被结成怨仇；而败者，因败而羞耻苦恼，谋图报仇。故人若能离开胜败，无败无胜，则
此人心中寂静，得大安乐。
一五五、净人、不净人，去趣各不同，不净堕地狱，净者往天堂。
注：净人与不净人，在生存时，居住处可以相近，但死后之去处，则大大不同。不净之人，堕落地狱，净人则往生天堂，双方之距离及苦乐，大大不同也。
一五六、贤者有正智，住戒不着爱，不作恶离爱，离苦逆欲流。
注：贤者因为有正智正见、坚住于戒行，不受用执着于爱，又不作诸恶业，更能远离爱与苦。如是，则能逆诸欲流，不被欲流所飘去。
一五七、净人施难施，作人所难作，不净人不能，因净法难行。
注：净人常行布施，又施他人所难施之性命财产，又作其他诸人所难作之事。此种所施所作，不净之人，皆不能施及不能作者，盖净人之法，为普通人所难依法而行之法也。
一五八、不因生而贱，不因生而胜，贱因自己业，最胜亦自业。
注：人人皆不因出生之种族姓氏，而成为下贱之人，亦不因出生之种族姓氏，而成为最胜之人。唯有因自己之业，即自己之行为，而变成下贱之人，亦因为自己之业，而变成最胜之人。
一五九、证罗汉道已，不怖无贪恼，断去后有趣，此身是后身。
注：人既证得阿罗汉道，则心中无有恐怖，无贪心、无烦恼，已断去来生之色身，不必再生，故目前之肉身，乃是最后之肉身也。
一六〇、不贪不欺伪，不爱不轻视，不求超世间，应如犀独游。
注：人若能断贪断欺伪、断爱着、断轻视他人之心，又无所求，已超越世间，在世间之上，则有如犀牛独游各处。
一六一、不应身口意，造作诸恶业，有慧断诸爱，不受无益苦。
注：人人不应以身以口以意，于诸世间，造作恶业，应作有慧解之人，能断一切诸爱着之心，不行无利益之苦行，不受无益之苦。
一六二、尊敬佛经教，不行醉迷路，减忧、脱轮回，尽一切苦际。
注：人人应当尊敬佛所开示教诲，不行醉人胡乱之路、不行迷惑之路，减去悲伤忧虑之念、尽力脱去轮回。如是，则能灭去一切苦，消灭尽苦之边际。
一六三、离慢、能坚住，善心、脱一切，处野、不放逸，则能越死城。
注：人若舍离骄慢之心，能坚住佛法，无所布畏，心心住于善念，又能解脱世间一切诸法，单独处于山林大野之中，念念不放逸，此人必能超越生死之城。
一六四、人不应妄语，不修饰肤颜，自知有慢心，远离暴躁行。
注：人人不应妄语，因人人皆不喜闻妄语，又不可修颜面皮肤等外表，使其美丽，又应自知有骄慢之心，必须除去，更必远离暴躁粗野之行为。
一六五、人被慢所诱，于行起悲伤，财及财衰毁，不能得禅定。
注：人人多被心中之骄慢自大所引诱，而不自知，又往昔时诸“行”，助造作行为，悲伤悼念，更被财产或财产之损失所践毁，此皆因爱惜财产之故。若有此念头，则不得禅定之乐也。
一六六、谛实法不害，守护制心者，若有慧无垢，是则为长老。
注：人若存心真实不妄，住于佛法，不伤害众生，摄护身口意，又能制伏妄心，是则可名为有慧者、无垢秽者，堪为长老，即堪为有德有年龄之长辈人也。
一六七、知老死是苦，知苦人所依，以正智观察，则不喜乐之。
注：人若能了知衰老与死亡，是人生之大苦，又知苦，为一般人类所依住，更以正智观察，则能从此不再喜乐世间矣。
一六八、断贪嗔执慢，如芥子堕去，如是乃可名，清净婆罗门。
注：婆罗门，每自夸为婆罗门种姓，故佛乃为偈曰：人若能断去贪欲、嗔怒、执着、骄慢，则此人即是清净婆罗门，非因父母为婆罗门，儿子即婆罗门也。
一六九、无著无所疑，趣不死之益，如是乃可名，清净婆罗门。
注：若人无著无碍，又无所疑，一直趣向不死之道，以求其益，则此人可名为清净婆罗门。
一七〇、不摄爱有贪，着爱被欲盖，随欲流而去，心轮回生死。
注：人若不摄守爱欲，而且不放弃贪欲，又执着于爱欲，此种人已经为欲所盖住，必随欲念之流而去，终于受生死轮回，无有终止之日。
一七一、愚人少智慧，劣念被痴盖，如是之愚人，被魔所缚住。
注：愚人，已经是愚。所以缺智少慧，有所意念亦皆下劣，又被痴所盖，如此愚人，终必被魔所缚住，不能自主也。
一七二、智人具戒行，以慧而乐寂，则已能断恶，不必信他人。
注：有智之人，若能修持具足戒律，以慧解之心，而乐于寂静，则其福德之份甚高，已能断一切恶行，对其他外道邪教不信仰矣。
一七三、智人求禅定，离爱而乐寂，诸天亦欢喜，此悟解智人。
注：有智之人，力求禅定，远离爱欲，而喜乐于寂静。若如是，则诸天众，亦欢喜赞叹，此位已经悟解佛陀教理而有智之人。
一七四、脱贪嗔无明，则已坚固住，索缚已断去，无有所著碍。
注：若人能脱去贪心、嗔心及无明之心，则已能坚固住于佛法之中，一切世间之绳索，皆已断去，不能束缚，于世间任何地方，皆无著无碍矣。
一七五、护心听胜教，已断一切漏，见涅槃之法，寂无漏极灭。
注：人若摄护其心，听闻信受，最胜之教，即佛之教，则此人可名为能断去一切烦恼之人，能见涅槃之道，能证得寂静，无有烦恼，达最极之灭，即证涅槃也。
一七六、防护、知、六根，游方、住法、直，柔、越漏、离苦，不着所见闻。
注：人若能时常防护及觉知六根，即眼耳鼻舌身意之活动，能出外游方，访师学道，住于佛法，有正直之心，行为柔和，能超越诸烦恼，弃舍世间诸苦，对于世间所见闻，亦不执着，则此人必证道矣。
一七七、忿、吝、秽、悭、慢，无惭亦无愧，当知如是人，是下劣之人。
注：人若遇事忿怒、吝惜不施、所需皆是污秽事物、悭惜己财、憍慢自夸、无惭耻、无愧悔，则此人，乃下劣之人无疑矣。
一七八、不因财而学，不因失财怒，不因贪而忧，不执着于味。
注：此偈乃称赞贤人。努力求学，并非欲得财利，亦不因失去财利而忿怒，更不因心中有贪求之念而忧虑，又不执着于一切味，如是则可称为贤人矣。
一七九、不执盛衰事，不因境动摇，寂、离恼、无苦，无求、越生老。
注：若人不重视世间盛衰之事，盛则随盛，衰则随衰，又不因境况之好坏而心志动摇，如是则可称此人为寂静之人。无有烦恼、无有苦，于诸世间，亦无所求，必能超越生及衰老之苦矣。
一八〇、清凉无依着，不执着诸爱，是名婆罗门，寂灭时时乐。
注：人若心中清凉、无所依着，又不执着世间诸爱，是则可名清净婆罗门，已能寂灭烦恼，时时大乐。
一八一、无我“名色”执，不因“名我”悲，如是之诸人，可称为比丘。
注：此偈为佛对比丘而说，谓比丘，若能不执着我所有之名、我所有之色身，对于实在是“无”之名及色，亦不因之而起悲伤之心，如是则已入无我之境，可称为比丘矣。
一八二、若能断诸着，无有不安心，心中能寂静，是寂者大乐。
注：人人若能对于世间诸法，不生执着之心，心中安静，无不安之念，则此人已能寂静，是寂者人，有大乐之生活。
一八三、断爱超诸定，非想非非想，最胜禅解脱，永不再退失。
注：人若能断除一切诸爱，依非想非非想处定，求最胜禅定之解脱，则此人必能住于非想非非想处定中，永不退失。
一八四、无贪嗔之心，具慈不伤害，无有受嫌责，必达最胜处。
注：人若无贪心、无嗔心，又具足无量之慈心，不伤害一切众生，亦不受人责嫌，如是之人必达到最胜之处所。
一八五、知见二边已，不着中、自慢，此是大丈夫，因能舍世欲。
注：人若知苦与乐二边之因及果，亦不着中而自憍慢，此人则是人中大丈夫，因已能舍弃世间诸欲念之故也。
一八六、执著「我所”人，不离贪悭惜，圣人见乐法，故能断“我所”。
注：人若执著「我所”，认为此财是我所有、此屋是我所有，则永远不能远离贪心、悭心，以及悔惜之心，但圣人能见断“我所”之乐，故能断执著「我所”也。
一八七、有子因子悲，有牛因牛悲，有着即有悲，无著即无悲。
注：有子之人，有时因子之事而悲，有牛之人，有时因牛而悲。人若有依着，则亦因此依着而悲，若无依着，则亦无悲矣。
