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论王阳明



──十二年冬──

太虚大师

  宋、明先儒之说,子昔者块居普陀,尝浏览而有所论列。比年弘法南北,席不暇暖,加以积稿迁逸,旧所治者,殆惘惘若隔世!康寄遥居士受其友人赵南公嘱,请叙王阳明全集,以告世之事王学者。予以宋、明儒学,实华梵两学构成之一思潮。今者海东西民族,方将酝酿世界之文化,唯是可为前事之准。而阳明又此一思潮之硕果,前乎阳明未有逮阳之盛者也,後乎阳明未有逮阳明之盛者也。一推斯学,小之足以起中国,大之足以援天下,故虽值荒落匆遽之际,不辞一述其所知者,就正於当世有道焉。笫阳明之文章以及其生平事业,皆非此所言,惟一言其道学而已。


第二章 阳明道学之来历

第一节 阳明道学之历程

  黄黎洲叙阳明道学之历程曰:
  先生之学,始泛滥於词章,继而遍读考亭之书,循序格物──一变──。顾物理吾心终判为二,无所得入,於是出入於佛、老者久之──二变──。及至居夷处困,动心忍性,因念圣人处此更有何道,忽悟格物致知之旨──龙场大悟──;圣人之道,吾性自足,不假外求──三变──。其学凡三变而始得其门。自此以後,尽去枝叶,一意本原,以默坐澄心为学的。有未发之中,始能有发而中节之和,视听言动,大率以收敛为主,发散是不得已──一变──。江右以後,专提致良知三字,默不假坐,心不待澄,不习不虑,出之自有天则。盖良知即是未发之中,此知之前更无未发;良知即是中节之和,此知之後更无已发;此知自能收敛,不须更主以收敛,此知自能发散,不须更期於发散,收敛者,感之体,静而动也。发散者,寂之用,动而静地。知之真切、笃实处即是行,行之明觉、精察处即是知,无有二也──二变──。居越以後,所操益熟,所得益化,时时知是知非,时时无是无非,开口即得本心,更无假惜凑泊,如赤日当空而万象毕照──三变──。是学成之後,又有此三变也。
  太虚曰:此黎洲精研王学而有得之谈!阳明之一代道学生涯,昭然毕露,更不须添著一字。然综贯阳明一生者,则良知二字而已。其为学三变而入门,则由未得良知而悟得良知也、其默坐澄心,则持守良知而养良知之体也。其致良知,则笃行良知而充良知之用也。其赤日当空,则承持守笃行之後,所获粹然良知之果也。此在阳明之自成其已,洵可谓臻其极矣!顾黎洲他日,又言:先生命世人毫,龙场一悟,得之天启,亦自谓从五经印证过来,其为廓然圣路无疑,特其急於明道,往往将向上一几轻於指点,启後学猎等之弊有之。天假之年,尽融其高明卓绝之见而底於实地,安知不更有晚年定论出於其间?而先生且遂以优入圣域,则范围朱、陆而进退之,又不待言矣!先生属时,尝自言曰:“我平生学问,馋做得数分,惜不得与我党共成之”。又若阳明固歉然不自足,而黎洲亦对之有未满之意者。则应知阳朋临逝告门人周积曰:“此心光明,亦复何言”!其在作圣成已,实无遗憾;惟於内圣外王之道,其应帝主以成人成物者,尚有待耳。故其致良知时之教育门弟,建立功业,皆自充其良知之用以成己者,未能暂舍乎己,为天下、国家、人民、万物设身处地以从之也。此黎洲所以讥其急於明道,往往将向上一几轻於指点,启後学猎等之弊,未尽融其高明卓绝之见而底於实地。卒之、其门弟纯驳歧出,流於浅薄轻嚣,不逮孔门之彬彬也。则阳明之功业之烂然当世,学风之靡然身後,殆由其才气迈人,际遇得时,非尽出道学之所成也明矣。换言之,阳明才做到藉成他而成己之圣功,尚未做既成己而成他之王业耳。然功名之立,执化之行,胥在乎江右时,弥足验阳明之专提致良知,为自充其良知之用,而但以自行者化他也。

第二节 阳明学与宋明儒学

  明儒由吴康斋转为陈白沙,已开一新面目,至阳明遂启仲尼以未有之局。同时若湛甘泉、罗整庵辈,虽与阳明无大相发明之处,但阳明之学亦非突然而集,盖於宋学不无来源上之系属焉。宋学尝有朱、陆之异,明代儒者皆绍述朱学,阳明早岁亦尝遍读朱书,已而斥弃其格物穷理之说。後解大学,又主於骶牾,於是与朱弥远,与陆弥近,而世之言宋、明学者,且举陆、王与程、朱骈列焉。夫阳明与朱、陆一反一正之关系,则诚如是矣;然与二程又异其关系。盖宋明之学,二程实为根本,二程师周而友邵、张,颇谈理气大端,大程言气即理,故曰:“只此一阴一阳是道”。又曰:“生之谓性,性即气,气即性”。小程言气非理,故曰:“离了阴阳便无道,所以阴阳者是道也。气是形而下者,道是形而上者。形而上者则是理也”。小程以道“理”非是阴阳“气”,而是所以阴阳“气”者,故理与气二。黄黎洲辨罗整庵曰:心性之名,其不可混者,犹之理与气,而其终不可得而分者,亦犹之乎理与气也。谓理即是气之理,是也;独不曰性即是心之性乎?心即气之聚於人者,“性”即理之聚於人者,理气是一,则心性不得是二。此则既言气之在人者曰心,理之在人者曰性,又言性、心、理、气之名不可混,亦不可得分,则能兼综会通於二程之说,而大程之气即性,性即气,亦弥见其为气即理、理即气之变名也。心气与性理为一,心气与性理为异,此宋明儒学分为二派之依据,而贯彻乎始终者也。故始分於大程、小程,中对峙於陆、朱,终相抗於述朱述王之徒,演成并行之二系如下:
  一、心气即性理系──大程──陆──王
  二、心气非性理系──小程──朱──述朱
  由是观之,亦可见王学於宋明儒中道统之何属也。但阳明於宋明儒尤特出者,则因孔门之道,原重在内圣外王之行事,而不重在析名辨物之理论者。宋儒矫汉唐溺於词章训诂之弊,倡为道学,尤贵证心践形,故周茂叔最初教二程者,即在令寻孔颜乐处,而明道见人静坐,即叹为好学。然主性理异於心气者,则认物性天理在於天、在於外物,谓人心之所有者不过明觉,而理为天地万物之所公共,故必穷尽天地万物之理,然後吾心之明觉与之浑合而无间,遂仍溺於书物,不克振拔。而阳明则谓圣人之学,心学也,心即理也,心即良知也,良知即天理也。摆落一切,空诸依傍,但致吾心良知天理於事事物物,则事事物物皆得其理,故能即知即行,知到行到,以成作事之行,实高迈古今!宋儒大程彷佛之,故黎洲叹为明道而後,未见其比也。

第三节 阳明道学与佛之禅教律

  佛法可大别之为禅、教、律;所谓禅是佛心,教是佛语,律是佛身是也。知宋儒来源上之禅宗关系,则可知王学与禅宗之关系也。(注一)然阳明於佛之教律虽未及知,而於禅宗则固尝受而用之者;故其施教往往有禅风,而亦不深辩门户之见,实知实行,盖粹然一得心於佛禅、立身於儒术之大贤,而与黎洲辈争以空言者异。此予所以认阳明为华梵两文明构成之一良果也。


第三章 阳明道学之宗纲

第一节 良知、致知良、知行合一

  前言隐贯阳明一生者,惟是良知二字。故欲知阳明之道宗,必首向其所云之“良知”讨个分晓,乃有著落。良知一名,本於孟子;但孟子良知、良能并称,王子则总握其枢纽於良知,而良能即摄於良知之内,故即知即行,彻里彻表。且孟子所云之良知、良能,盖指吾人生禀之知能耳,生禀之知能,虽倘无习惯之染,实已为气质所拘,故同在人类,智、愚、仁、暴,襁褓中万差矣。至阳明所云良知者。乃先泛滥词章,从事於格物穷理,出入佛老,积闷久之,忽於居夷处困之际,尚观古人,近察当己,炯然独露而得;此乃吾人独能作圣作佛之一点灵心,自由活泼,绝待无依,不为气质习惯拘染者也。孔门谓之“仁体”,王氏谓之“良知”,总指此物。故阳明亦曰:良知即是独知事,而与孟子同名异实。盖孟子所指之良知良能犹金矿,而阳明所指之良知,则犹矿中露出之金也。而独知云者,非谓无他人共其寝兴游宴处之知也,乃指不拘气禀──先业所引、机械所定之身心器界──,不染习尚──现身所修功业、所成之学识经验──,超然於气禀习尚之上,卓然於气禀习尚之中,而自由活泼绝待无依,独能知善知恶之正知也。确指此良知者,乃吾人前六识所相应之本来凈善信心,自性清净,复能清净余心心所,如水清珠能清浊水者也。故良知之良字,应训为诚,而有本性凈善正信之义;故能发见此良知而保养之,身语意之动皆不能欺此良知以行,自能为善去恶(原注一)。即知即行,知行合一(原注二)。为善去恶,即是致知格物,即是致良知,故致良知则意自诚,心自正,身自修,家自齐,国自治,天下自平也。然此良知实为一切众生同具之佛性,今以人类为独能者,则犹裴休序圆觉经所谓:“诸天耽乐,修罗方镇,鬼狱有幽况之苦,禽兽怀獝狖之悲,可以端心虑趋菩提者,唯人道为能耳”。此云唯人道为能者,乃比较之辞,非谓除人类之外,其余即绝对不能也;然人道之可贵者,即在於此矣。顾吾人於此独比较为能者,则由习尚之染虽重,而气禀之拘独轻,谓业所得报,既不甚乐,亦不甚苦,绰然有回翔自审之余地;但能披洗其习尚之染,易能发见良知而长养之也。然举世滔滔,卒鲜发见此良知而长养之、施展之、圆成之者,一因非陷於穷极无赖之绝地,恒染於习尚以为营逐,故良知虽卓然尚在而莫由发见。二曰非积於多闻深思之善慧,恒忽於错过以生迷乱,故良知虽偶然流露而莫能持养。而阳明则不唯能发见之──龙场大悟──,且能持养之──静默澄心──;不唯能持养之,且能施行之──以致良知修己化人,致君泽民,知行合一──;不唯能施行之,且能充实之──赤日当空,万象毕照──。所以为儒家仲尼以来之一人也!所以为华梵两化所育生之唯一良果也!第阳明所以能发见良知而持养之者,以渊源於宋学及禅宗也。而其施行充实之者,卒为儒家贤圣,而不入佛之大小乘者,既因设身处地之所宜,复由佛之教律未深知及,而儒家之熟处难忘,故向禅宗悟得(原注三),却向儒中行取也。悟得良知,存省良知,应用良知──致吾心良心於事事物物,而事事物物皆得其理──,完成良知,从悟得良知之一贯工夫终不外即知即行,知行合一。阳明道宗之在是,不了然可知欤?
  (原注一) 夫良知之於节目事变,犹规矩尺度之於方圆长短也。节目事娈之不可预定,犹方圆长短之不可胜穷也。故规矩诚立,则不可欺以方圆,而天下之方圆不可胜用矣。尺度诚陈,则不可欺以长短,而天下之长短不可胜用矣。毫釐千里之谬,不於吾心良知一念之微而察之,亦将何所用其学乎!是不以规矩而欲定天下之方圆,不以尺度而欲尽天下之长短,吾见其乖张谬戾,日劳而无成也!──见答顾东桥书
  (原注二) 凡谓之行者,只是著实去做这件事。若著实做学问思辨功夫,则学问思办亦便是行矣。学是学做这件事,问是问做这件事,思办是思辨这件事,则行亦便学问思辨矣。若谓学问思辨之然後去行,却如何悬空先去学问思辨得?行时又如何去得个学问思辨的事?行之精觉明察处便是知,知之真切笃实处便是行。若行而不明精觉明察,便是冥行,便是学而不思则罔,所以须说个知;知而不能真切笃实,便是妄想,便是思而不学则殆,所以必须说个行;原来只是一个工夫。凡古人说知、说行,皆是一个工夫上补偏救弊说。今说知行合一,虽亦是就今时补偏救弊说,然知行体段亦本来如是。── 见答友人问
  (原注三) 不思善不思恶时是本来面目,此佛氏为未识本来面目者,设此方便,本来面目、即吾圣门所谓良知。今既认得良知明白,即已不消如此说矣。随物而格,是致知之功,即佛氏之常惺惺,亦是常存本来面目耳。体段工夫,大略相似。──见答友人问

第二节 四句教法

  按天泉问答,传阳明有四句教法云:“无善无恶心之体,有善有票意之动,知善知恶是良知,为善去恶是格致”。此之四句,乃阳明学纲之所存也;而历来解者,自王龙溪、邓定宇、黄黎洲辈,鲜了知其义者。以阳明虽心知其故,而於儒说无徵,又未窥佛教法相诸书,不能详确其说。致龙溪辈求高反浅,欲翻此四有为四无而後快也!然此弊不惟王门有之,即佛者之通宗不通说者,亦往往有此弊!故良知为王门之宗通,而此四句为王门之说通也。通此说通,非精究佛法之唯识学不可,兹略为诠释於下。
  无善无恶心之体者,指先业所引之真异热、及异熟生等色心诸法以言。此皆循已定之势而流行演进,不能自由有所转移,须待他力以为之改动。一与能为改动之他力相值,又不能自由有所趋避者,不异通常所云之“自然”。故无染净善恶可言,而惟是无覆──非染非凈──、无记──非善非恶──性。儒书颂为:天之命,於穆不已,流行不息;而道书颂为:自然之道,不与圣人同忧患者也。有善有恶意之动者,是疑、见、爱、慢、恒续之意根,与依此意根而染净之前六识, 及前六识中能善能恶之意识,率身等前五识以为善为恶者也。人类之所独优者,即因此意动中能善能恶之识较为自由,往往能超脱异熟及疑根之拘碍,雄据异熟、疑根之上,而独行其所欲行也。知善知恶是良知者,良知、即信心相应诸心心所,唯是净善之性者也。虽未尝不潜存於流行之异熟中,本来皆有,唯为异熟及疑根所拘碍,隐伏不得现起,惟藉较为自由之意识,时一呈露○。此若能握持得住,则作圣之基,成佛之本,胥在乎是矣。以能保持此良知而长养之,则知善、知恶,既犹规矩尺度之必得方圆长短,可由之以崇善拒恶、为善除恶也。然此“道心”,盖微乎其微,体察既得,尤必深培而厚养之,乃能应用。夫培养之道,如园植然,防以礼仪──戒律──之垣,持以静虑──禅定──之土,复时养以惭、愧、慈、悲等肥料,雨炀风露等圣言,庶乎其可无夭阏也。为善去恶是格致──原文曰格物,今代为格致,以为善去恶,即是格物,亦即是致知也──者,为善去恶,即是令意遵循良知而动,在遵循良知以处制事物边言之,即是致知、知致;在由是而意诚、心正、身修,家齐、国治、天下平边言之,即是格物、物格。盖物也者,即向者能为拘碍之异熟、疑根等,亦即是意、心、身、家、国、世界等,今悉检格之使遵从良知而回转行动一致,故悉成诚、正、修、齐、治、平、之善也,故阳明此之四句教法,主要在知善知恶之良知,笃切在为善去恶之格致,结果在恶尽善纯之至善。而王龙溪辈误认重在无善无恶之心体而欲一切无之;黄黎洲虽不善龙悉、定宇等邪解,欲从而救正之,卒迷离惝恍而莫能达其辞,均不知王学之纲也!阳朋能化行当世者,以得良知之道宗也;阳明致弊丛末流者,以失四句之学纲也。知此、可与论阳明道学得失之原矣。


第四章 阳明道学之流传

  阳明出其自受用之致良知三昧,简明亲切,向人当前指点。接其教音者,殆无不承风归化,心悦诚服。但阳明以自己之高明律人,视他人尽是高明,既不能定之以教理,又未能范之以律仪,而及门诸子,得浅、得深、得纯、得驳,只取其一偏,以之独杨其至,执之不得会通,末流遂猥杂不可收拾!明儒学案泰半皆王门流裔,列为浙中王门学案,汪右王门学案,南中王门学案,楚中王门学案,北方王门学案,闽粤王门学案,及泰卅学案;再传而後者,又有止修学案,东林学案,蕺山学案等:於中约可分四类:龙溪、心斋,偏重阳明直指独知一端,陷於狂滥,不能谨持良知以为善去恶;故此派唯归入佛门,乃得踏实。东廓、念庵,偏重阳明默坐澄心一端,落於虚拘,未能得良知以从体起用。故此派後衍为黎洲,用乃渐宏。见罗止修,颇能贯持,然根本未清也。东林与世,颇能致用,然悟养已疏也。蕺山专提谨独,近於东廓、念庵,而黎洲亦气禀习尚用事而已。余子不一一论,卒未有明得阳明之全者也,宜其流风亦随有明一代而亡矣!然张苍水传之於日本,反能涓涓不息,郁久成明治之盛,则因倭人禅侠相尚,易怛化於致良知而直往经行之风也。


第五章 余论

  昔尝言宋,明儒与佛柢异之故:一者、先入为主,守门面故。二者、虽窥本心,未深明故──非大菩提不圆明故──。三者、不知佛有人乘法故。四者、中国佛徒偏出世故。五者、经、律、论藏少研究故。六者、方便教化先成人故,此第六方便教化先成人故者,即是以佛之人乘法教化人众令先得完成人格者;而中国之儒学最合乎此,故在中国即可用儒学以教人,而阳明殆此流中之第一人欤!虽可崇者,在阳明全书之刊行,所以将大有功於世道人心也。然由孔子与阳明之遗说,皆不能产生若孔子、若阳明之为人者,盖孔子乃天纵之圣──佛法谓之菩萨应化──,而阳明则产自禅宗,其所成之人格,皆超其书之上也。今世兽欲横流,人性垂灭,亟须有阳明之人者兴,救之以人伦之正!然非佛法,无由得生阳明之人者;即有阳明之人者出,若排准之以佛法经论,摄之以佛之皈戒,亦终纷泯随至,而不可行远垂久!故今有忧世而救人者,应从佛化中自养成阳明之人格,以之建为佛教之儒宗,则不难融洽海东西之群化,一变而至於道!幸勿拘其私智而自小,有天地之大弗之窥,舍规矩之巧弗之用,徒眩奇以骛名,而卒鲜效功之可收也!
  吾於是有慨乎近人之出佛而入儒者,有若李政纲,则曰:“佛之明心性同儒,但教迹不逮儒之符契人情也,故当舍佛而行儒”。有若梁漱溟,则曰:“唯佛法为真对,但今当先施儒化,令得尝人生之真味,故佛化须置为後圚也”。夫李君治佛学久之,握厥单微,回窥儒书,乃见其心性之有同,而反憎佛之教迹远乎人情;殊不知佛之教迹,皆治人心之病也,以今世人繁剧之变,皆非佛法无央数之方便教迹,曾谓仅隐约儒言,能药愈之乎?则徒矜人情之博近,而终於无救而已。梁君亦治佛学久之,始窥见儒化真如,然者欲导世人得尝人生之真味,正须先谋宏施佛化,乃反欲置佛化为後图,是犹欲枝之茂而斫其根,欲流之长而涸其源也!不亦颠与!呜呼!使斯世斯民,犹有得复其人性之望者,必将有阳明其人以兴,莫吾逆言,慨然以建设佛教之儒宗自任,高建佛乘之法幢,而溥施人乘之儒化也。吾将於阳明全书之流布卜焉!





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