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论周易



──四年在普陀作──

太虚大师

一 审名

  周官太卜掌三易之法:一、曰连山,二、曰归藏,三、曰周易。顾宁人曰:连山、归藏非易也;而云三易者,後人因周易之名以名之也。太虚曰:八卦始作於庖牺氏,此古今定论也,然太卜所掌三易,既皆可卜,则不仅八卦,而亦有重卦、占辞者也。重卦不始於文王,此亦顾宁人所言者。系辞下、孔子曰:“庖牺氏没,神农氏作,斲木为耜,揉木为耒,耒耨之利以教天下,盖取之益。日中为市,致天下之民,聚天下之货,交易而退,各得其所,盖取之噬嗑”。益与噬嗑,皆重卦名,可知神农氏已有重卦矣。然则列而成之为象,因而重之为爻,亦始於庖牺氏,故神农氏得取法之也。
  杜子春谓连山是伏羲作,归藏是黄帝作;或谓连山是神农作,以艮为首,艮者象山取连山出云之义,故曰连山;归藏是黄帝作,以坤为首,坤者象地,取万物归藏之义,故曰归藏;周易是文王作,以乾为首,乾者象天,取天变周普之义,故日周易。则运山、归藏不名易,於此益信。余谓此说,可通人文进化论。神农业农,故偏取之山田;黄帝垂衣裳而治天下,故偏取之大地。至文王,则由著入玄,故远取乎天道周普之化变。或以礼运孔子曰:“我欲观殷道,得乾坤也”。而以归藏为殷作,疑非黄帝之书。余谓此不足疑,盖颛顼氏来皆承黄帝之旧,文王前未尝改作故耳,而世儒大抵以周易之彖辞、爻辞,是周文、周公所系,故名周易者为定说;於是或又有以连山、归藏亦为古帝王姓氏者,故曰连山、归藏易。此则古史茫昧,莫得稽考矣!虽然,以连山、归藏为易,自周世已然。则以其书同乎周易,有卦可卜,有辞可占,以易为占卜书之类名耳;犹古昔楚曰檮杌,鲁曰春秋,有时则皆谓之史也。实则、但是文王、周公所订定者,得周易名,简称之、则曰易,连山、归藏不得名易。故孔子曰:“易之兴也,其於中古乎”!又曰:“易之兴也,其当殷之末世,周之盛德邪”?特周易所著乎书契者,实为八卦、重卦、彖辞、爻辞之都名。推其八卦、重卦所始,则本之庖牺氏耳。然周易之异乎连山、归藏者,不仅彖辞、爻辞而已,其列卦之位次亦不相同,所谓连山始艮,归藏始坤,而庖牺氏之以何卦为始,则更不可知矣。
  系辞上、孔圣曰:“易行太极,见生两仪,两仪生四象,四象生八卦”,则是孔子极深研几於周易而发明之理想,且非文王、周公之所及,况神农、庖牺乎?犹邵雍於太极之上更立无极,此虽蛇足,要亦非孔子所尝言者。故吾人今所研究之周易,则又当视为文王、周公之经,孔子之传之都名也;尚不得限之以文王、周公所系之辞,况单取八卦、重卦之画象乎?近世日本僧徒,或有谓释迦本小乘灰灭之教,──印度小乘多有其说──得马鸣、无著诸大士恢彉之,乃为大乘。此虽不韪之言,然既有大乘,则不得仍局释迦佛於小乘矣,故文王、周公之周易,或仅为卜筮占算之书,重以孔子推明之义,则为衡观物象人事万变之公例,更不得以卜筮占算局之矣。
  省称曰易,具云周易。周者、遍常,易者、变化;犹额拉颉来图所云常变万化,亦犹佛说诸有为法无常流转相续不断,所谓“神无方而易无体”者也。又易易者──此读容易之易──,乾、简易知也,坤、简易能也,故八卦以乾坤为根本。又、易者交易,相待为变所以著其化也。此犹培因氏驳穆勒氏自在性之万物相待例,亦近佛法缘起无性之说。万物由周遍交待而相存相变,无能自遁,故曰周易。得此公例以临万化,则物理易知,人事简能矣。故又偏名曰易,所谓“易简之义配至德”也。此吾所以审定乎周易一名者也。

二 辨经传

  伏羲画八卦,作重卦;文王定卦次序而作彖辞;周公按爻初後而作象僻:此四者、所谓易经也。周初简毕觕重,分为两编,是谓上下二经。孔子因之,作彖传上下二篇,象传上下二篇,繁辞传上下二篇,文言传、说卦传、序卦传、杂卦传各一篇,名曰十翼;则所谓易传也。象辞仅著其德,故曰“彖者、材也”。象辞仅效其象,故曰“爻者。效也”。彖传、象传,乃顺其辞而以推明之者也。此四翼皆次第分释彖、象之辞者。文言则专发挥乾、坤二卦之义以穷其蕴奥者。盖乾、坤二卦为诸卦本;坎、离等六卦,比、蒙等五十六卦,皆从之而衍生,故专发明之也。系辞止下篇及说卦、序卦、杂卦三篇,则总论全经,或泛释诸卦,而以之徵古观化者也。此周易经传之大分已。

三 卦爻生起说

  当伏羲画八卦之始,最先成者,为一形。北行单一,未有变易。其行中断──初置画礼乃是土砖故也──,次画--形。合前一形,一形--形相对有别;观一为一,观--为二,则得三数;然而各立未成卦也。--与一叠,则为|l形,一与--乱,则为l|形;虽相交待,亦未成卦。草昧初民,皆知三数,观一与--亦为三数,乃於一--各画三事,始成椦形及与椨形,此乾、坤二卦之成也。合上|l、l|,则得四变,此四变象,皆由累叠而起。取椦与椨,由是而变乱三叠之,则或楾、或栊、或樮、或榁、或槝、或榋,合上椦、椨,则成八卦。三连三断更无变象可出,故其卦极於八数也。然其初画一形,无思而成,中断为--,亦出无思;其画一形--形各三,则出无思有思之间;余则|l、l|及乎八卦,皆由错乱重叠,次第效取其象,乃成三爻之卦有八。爻有交乱之义,即效取其交乱之象而卦,故卦成而後对於成卦之--形一形,成为初爻,或为中爻,或为後爻。初爻必待中後,中爻必待初後,後爻必待中初;否则画耳,不得各以爻也。故爻者、错乱交效之义。八卦皆先由惑乱而变著,由变著而效象,由效象而理定,由理定而事成者也──理故定於八卦之数,不止於七,不到於九,数极理定,理定相具,制为八卦,乃成用也──;此伏羲画八卦生起之次第也。旧谓乾一、兑二、离三、震四,非是。孔子依周易推明万化生起之理,周易唯是重卦,重卦依乎单位八卦,由单位八卦而逆推其始於一画,故曰易行太极──或曰:易有太极,不知孰是。蕅益师谓:易有太极,易即指心而言,非是。易者、变易、交易,盖即万物缘生无常之理,乃不相应行之无体假也,故曰“生生之谓易”。仗因而生,托缘而起,诸法公例,不得有局。彼谓茍非指心,何得云有大极,未知易是不相应行之理。今曰、易行太极,谓是易理之所谓止极,故至太极则易不可见,而乾坤之道息矣。一切因果、时方、生灭、名数等理,皆由交待变易而起,易不可见,则因果、时方、生灭、名数等理绝。无时无方、则无始终边际可得,故太极即无极,太极之体,则本识耳。或曰、易有太极。易者、即是彖象、爻卦之书,此书所诠之义,有其玄极,是易道之所原始要终者,故曰太极耳──。继於一画,中继为--,相待成观,并现二形,故曰见生两仪。一、--、互叠,则为|l、l|,一、--离观,则成三数。取一与--各画三事,综成|l、l|、椦、椨四变,故曰两仪生四象。明此四象,皆由一、--综错重叠生也。由连断二体,交乱三盛而极於八,故曰四象生八卦。从两仪来.皆有交待变乱之义,故曰易也。合观三连三断,则成六叠,是故伏羲得起重卦。然三叠相变,已穷於八,故由八卦因而重之,乃成每卦六爻者六十四,亦所谓穷则变,变则通也。虽至周文王之世,不坏八八卦之柢,故但止六十四卦耳。实则,彼时八卦既作,恒民或仍仅知三数,若伏羲当不止知三数矣。然即八卦三叠重之,可成九爻卦九十六。若取重卦更重叠之,可成十二爻卦四千二百零四。依此交变之例而演绎之,其卦数、爻数,可无穷也。然终不离八卦、四象、二仪、太极之素,故曰物各一乾坤,物各一太极。夫此虽可演几何级数而递进,後世既有九单位数,此所三数为单位者,不复适用矣。况於例无增,於事无取,宜文王,周公,孔子之知止矣。

四 八卦重卦总义

  单言八卦,每卦但有三爻,今周易所载乾、坤等八卦,是六十四重卦中之八卦,非单位八卦也。单位八卦仅三爻者,论其事、则伏羲时民但知三数,故伏羲自用可有重卦,其教民者始单位八卦耳。其义、则仰观为天,俯观为地,人处其中;依天而观象化,依地而取物用,人事觕备,书契未作,知相而不知名,意识未通种种,故以三为成数,此三才之义也。三才皆材,而乾与坤则为二性遍於三才;三才皆乾性,故三卦有三画;三才皆有坤性,故 卦亦有三画。非性无以呈材,非材无以见性,材姓同现,材性并存,未有无材之性,亦无无性之材。语其相、则材性有分,语其体、则材性同物,故乾之三画即三才,而三画即乾坤等三画,其例同也。故八卦之材,不出三才,八卦之性,不出乾坤。乾坤者,在星气则为阴阳──案、天本无物,不过为日月星辰风电云露之都名耳。日月星辰皆星,风电云露皆气,一消一息之变,则皆曰阴阳耳。系辞上曰:阴阳之义配日月,此盖偏举而近正者。故阴阳家亦曰日者、星者,有时举阴阳二字代坤乾,则名同而实异矣。行之健者,於天为著,故乾象天。受之顺者,以地为著,故坤象地。此但举乾坤可象之一端名之者,必曰天阳为乾,地阴为坤,斯则泥矣。岂可天无坤性,而地无乾性哉?天无坤性,天象应有消无息,地无乾性,地象应无茁唯藏,则万象无由而著,万化无由而成矣。明乎天地人为才,而乾坤为天地人之二性,期砉然矣──,在数理则为奇偶,在势则为动静,在行则为健顺,此大公例随物随事可加察者。其动也直,乾之正例也。其静也翕,坤之正例也。然乾坤二性之所存,非异处而同处者也。乾不离坤,故其静也专,以专为静,乃即动之静,所谓天下之动贞夫一者也。犹观波流,相续恒一则不见其流,有如止水耳。坤不离乾,故其动也辟,以辟为动,但指静有所辟者而曰动,而非其所以辟,所以辟者乾也。不观夫礁石之於止水无所激,唯湍水遇之则浪花喷发乎。故有乾无坤,虽动而不成异,有坤无乾,虽异而不成变,二性倚伏隐显而相为消长,则其变易繁矣。乾静而专,坤静而翕,异者可为一矣。乾动而直,坤动而辟,一者可为异矣。专之、直之,贯其一异,故大生焉;翕之、辟之,炽其一异,故广生焉──广、多义──。大生广生,原始彻终,不离三材二性,交待为变,则所谓周易也。震、巽、坎、离、艮、兑,则由三材二性互错交媾而成象者也。雷、风动乎上,天之属也;山、泽凝於下,地之属也。故喻之以长、中、少之三男三女。其变既著,其象既章,犹夫男女既生,则离父母而有自体,虽男女皆由一牝一牡生,各有父性、母性,而自验之男性女性,亦有分定,不相混合,亦终不得复与父母合为一体。故三男三女,则与父母并为八人;而震、巽、坎、离、艮、兑,亦与乾坤并列为八──取象类乎譬喻,故雷、风、水、火、男、女、父、母等,皆不得泥执也!至夫重卦,则犹男女更生男女,男女亦转为父母矣。重卦之乾坤卦,子对之则父母,孙对之则祖父、祖母,或是臣对之为帝后,民对之为君吏,故成二重。否、泰二卦,在自则为夫妇,对於子则为父母,故亦二重。皆由交待异功殊分,可推知矣。其生生也弥蕃,其存乎也弥异,要以三材二性之交变为共依;犹夫草木依山,山复依地,纵更分离,亦复贯彻,若地气亦彻草木之支叶花果也。
  此八卦、重卦之例,可以斯宾塞尔之天演例观之也。其说曰:天演者,翕以聚质,辟以散力。其所谓天,体即太极,德即两仪;其所谓演,体即三材,德即二性;冒言天演,则周易也。翕以联质,乾之坤也,辟以散力,坤之乾也。又、质者材也,力者性也,物负阴而抱阳,即负质而抱力也。非力无以翕聚辟散,非质无可翕聚辟散;非质无以保神定仪;非力无以保神定仪;翕聚辟散之力,以翕辟散乎质者,无物不然,无时或息者也;特有隐显消长而已,息则天演之道穷矣。又曰:方其用事也,物由纯而之杂,由流而之凝,由浑而之画,则由两仪而四象、而八卦、而六十四卦也。又曰:质力杂糅,相剂为变,则即所谓交易变易也。故天演者,即周易之别名耳。夫近世以生物学,地质学,历史学之进步,而天演家所取证,以成其说者,其繁博奥衍,诚非周孔所及;伏羲、神农,更无论矣。至其所著天演公例,则此例在智者观之,眼前粗象无不具足,本不待繁徵博引而後喻。盖夫物化大例,固弥纶远近,非存乎远而亡乎近者也。少观则少得,多观则多得,其境有广狭,其理则平均。犹夫拊火知热,拊一炉之火,与拊万灶之火,诚较一炉之火为多,然则所知之热则同,不得以其仅拊一炉而斥为妄也。且万灶之火虽多,以穷火量则不足,一炉之火虽少,以知热性则有余;在量则同为不足,在性则同为有余,夫何足矜异?唯其无异,故此例虽伏羲亦知之且审矣,况周孔乎?故周易之八卦、重卦,衡观万事万物之大公例也,不得拘墟於证成此公例之若干变象而自封,若应用之以观方物,则可得而隅举之耳。

五 周易之应用观

  系辞上曰:“易有圣人之道四焉:以言者尚其辞,以动者尚其变,以制器者尚其象──凡有体相业用而为人所造者皆曰器──,以卜筮者尚其占──凡不凭见闻言想、藉物乘数、极深研几而至诚前知者,皆曰筮──。是以君子将有为也,将有行也,问焉而以言,其受命也如响。天有远近幽深,遂知来物,非天下之至精,其孰能与於此──此释以言者尚其辞──!参互以变,错综其数,遂成天地之文;极其数,遂成天下之象;非天下之至变,其孰能与於此──此释以动者尚其娈──!易无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故──故者事也,事物即器,家国图书,莫非器也──非天下之至神,其孰能与於此──此释以制器者尚其象──!夫易、圣人所以极深研几也。唯深也故能通天下之志,唯几也故能成天下之务,唯神也故不疾而速,不行而至──此释以卜筮者尚其占──!子曰:易有圣人之道四焉者,此之谓也”。太虚曰:此孔子之观用於易者也,余故曰:周易得孔子发明,则不仅卜筮之书矣。余今用以概观世界,略分三观:一、天观,二、地观,三、人观。
  云何天观?万法之生灭因缘观也。此又分二:
  一、唯识论者即物穷理,即是推因,究其生何所因而灭何所极者,非学理上一根本问题欤?此则唯识论尚矣!而吾得会通以周易之道也。本识本无自性,不守其性,奄然不觉,谓之无始无明住地,则即一画之太极也。不觉而动谓之业微,动即一画之中断也;动焉而有能现谓之见微,见焉而有所现谓之相微,见微、相微则即 画之两仪也。见相同时,相待而起,虽起而仍无性不觉,故不失一。从一起--,象本识不觉而动之业微,起见相二微也。此三唯是本识自相,深细难知,其变甚微,故在卦犹未著成也。当本识之不觉而动,即为不生灭与生灭和合之阿赖耶识,有阿赖耶即有末那,此二同依犹如束芦。末那有覆,与疑、见、爱、慢四烦恼相应,常以分定种界,执我为性。本识无性,而在末那,同彼不觉,迷无为有,名为法疑,即是|l形。迷无为有,恒审谛思,保无性本以为自性,名为法见,即是l|形。有疑、见故,即据所有所保自贪而他摄,是谓法爱,合疑、见、爱,三叠为椨,有疑、见故,即恃所有所保自傲而他拒,是谓法慢,合疑、见、慢,三叠为椦。此但法我法法自性,尚无生我生生共性。然以法我生我亦即依之而有疑、见、爱、慢矣,依此无明三微、四惑──即四烦恼──,有见、有相,故有能所;有贪、有傲,则有内外。内能为意,外所为境,外境为缘,转生六相:一曰、智相,谓缘境界生爱非爱,即是楾卦;震生万变,为诚、为妄、为善、为恶。二曰、续相,谓依於智,苦乐觉念相应不断,即是榁卦;风轮盘旋,虽刹那灭,似相连续。三曰、著相,谓依苦乐觉念相续而生执著,即是榋卦;如水下流,陷入深洼,不能遍达。四曰、执名理相,谓依执著,分别名等诸安立相,即是槝卦;犹如画师和诸彩色,附丽物素现诸差别。五曰、起行业相,谓依执名理等,起於种种诸差别业,即是栊卦;犹依平地起诸山林,嵯峨崱屴。六曰、业系苦相。谓依业引,受诸苦报──佛法人天皆为苦有──,不得自在、即是樮卦;犹彼陂泽,众水流归,更难上涌。此之六相,皆属意识,意识依阿那耶为种、末那为根,三和合有,故皆三画。一切生灭,始终不出无明、三微、四惑、六相、故六十四卦,始终皆依八卦;尤以疑见慢椦,疑见爱椨,为诸善恶差别根本。其疑、其见,则为共依。犹彼连断相互为变而生我之疑、见、爱、慢,必依意识六相共转,始成乾坤二卦。乃有末那之生我执,变成八卦,乃有意识之具生我执。卦之作用,不即成於乾坤二卦,八卦变相既定,乃相形为乾坤二卦,故独乾坤二卦,不成卦用,成卦用而後有生执──一色一声,一名一念,各有自性,皆曰法我。有人有天,有畜有树,取其共性,则曰生我──。然|l与l|,虽未成卦,观一与--,亦法我执。生我未有不依法我起者,犹之无论八卦、重卦,莫不依连断二形者;而法我则不必皆为生我,一连与一断不相共,一连与一断两相共,二连与二断不相共,皆未能成卦也;其重卦则从生趣生,生生流转之所孳也。心趋物境,向门外转,虽依赖耶、末那而住,迷不复知,隔成六识,故重卦皆有六爻也。六十四卦皆依连断二形而鼙,但知自然而然,不觉何故有此连断二形,则是末那之法我执,其连有三曰乾,其断有三曰坤,种种变化,不出乾坤,但知自然而然,不觉何故有此三连三断,则是末那之生我执──此即末那执阿赖耶为内自我,曰真异熟──。震等六卦,是意识俱生生我执。六十四卦,无论何卦,不出连断二形,不出乾等八卦,所谓乾上、坤下,乃至坎上、离下,有则必有,其理固然;故总名之曰俱生我执。卦皆六爻,则人皆六根六识,其境亦六尘也。见不超色,听不出声,是故不可增益损减,分别六十四卦,一一皆有自卦必然之理,是意识分别生我执。分别每卦六爻,一一皆有自爻必然之理,是意识分别法我执。依此契其性理分别者则为诚,不契其性理分别者则为妄。同一乾坤二卦,相姤宜、则为泰卦而吉,相姤乖宜、则为否卦而凶。吉者、善也,凶者、恶也;是以其业或善或恶,其报或苦或乐,请趣流转,永无断绝。二卦合则吉凶象生,二卦离则吉凶相灭,离合互异则又互变,是谓诸有为相,无常生灭。其一一卦,皆如是知。
  二、物理论者,如观日局为一宇宙,日局太始,乃为涅拉斯星气──儒生以元气未分为太极,盖与此同。依唯识论,则是相微──,布获六合;其本热至大而平均,此为太极。而此气有抵吸之力,即是两仪:其初抵力多而吸力少,其象为l|;继由通吸力而能收摄,其象为|l;即质点中通吸力故。翕以聚质,聚质而形渐成,太阳居中,八纬外绕──地珠即是八纬之一──,为一日局,其象为 ;即成形中本抵力故。辟以散力,力散而热渐耗,其形浸迟,其动浸缓,终至热力平均而天地毁,其象为椦──接:唯识论其吸即爱,其抵即慢,欲了生死,须伏爱见。以内我慢,反极慢根,慢解则生死息,其例亦同──。然此乃乾坤之两极,就其偏胜者言之耳。成时若无抵力,太阳八纬不得距离;毁时若无吸力,地球不得吸合月球,日球不得吸合地球。故此二力,有则俱有,常抵常吸,常吸常抵,至其平均而後乃已。抑此抵吸二力,在成毁之两际,虽有一期偏胜可指,而其中间则消长伸缩,递相变化耳。即就地球观之,其初本为流质;其次乃有流质,凝质;其次乃有流质、凝质、固质;其次乃依凝、流、固质,光热絪縕,萌芽植物;其次乃由絪縕蒸郁而有湿生动物,由湿生而卵生,由卵生而胎生,由胎生动物久而进为原始野人。流质也,固质也,植物也,动物也,人也,以配乾坤,则为八卦,由有秀出庶物之人,人事万端,宰制天地,种种营造,时俗互殊,成败利钝,其变尤夥;然终不离此一日局,而必依止地球诸物,其生其灭,亦终受范抵吸二力。翕聚、辟散,则重卦之象已。
  云何地观?唯以现对之天地为贞信,不原其所起,不究其所终,不定其中心,不
  极其边际,以见闻为依,以考察为用,以徵验为期,以名数为法,其端甚繁,难一二举,大略如今世所谓之自然科学耳。
  云何人观?观人类之伦业者也。其大要在乎人伦各种之历史,及现世之生活情状,或生计、或伦理、或政治、或工艺、或学术、或教育;若周易孔子所传者。此观为多。依斯宾塞天演界说,则人伦之历史,亦可依卦爻生起之序演之,而重卦则所谓凝而画者也。卦卦皆有吉凶,知之顺理而行则吉,或吝之则大成者而限於小成,或悔之则宜吉凶者卒於凶吉,卦皆有六爻者,一器、一国、一家族、一社会,凡所占说,各有其始终之序也。占者凭数,说者凭理,存以泛观人事,蔑不宜耳。

六 周易之世法出世法分别

  或曰:周易者,孔宗之出世法也。然世出世之界,犹难猝定!将之涉俗经国为世,而离群索居为出世俗儒之恒见耳。楞严曰:虚空为同,世界为异,彼无同异,真有为法。生异灭法,曰有为法,有为法曰世间。夫离乎同异与无同异者,亦无所厝心於世出世法,斯则真出世法耳。世者时序,界者方位,此二原行,事物莫遁,交待凭之而存,变易由之而著,则周易之所诠者,固世间法矣。然犹未决,夫世间云者,万事万物之都名;物之生皆自然,事之起皆惑乱,其生其起皆不可知者也。不抉其惑乱之元,将顺其自然之节,与之为进,与之为退,与之为循环,与之为更化,即惑乱之变而求其条理,即自然之分而通其度数,条理得,度数明,如是则吉,如彼则凶,虽未尝不诚且谛哉!要未能不受范於自然,原型於惑乱,虽得未得,虽明未明,故是世俗谛耳。何则?其生起者,已基乎迷罔而不可知故也。故世法者,顺自然之化而起人为之功者也。不以生化为美,不以能生能化为真,将解其得生之天枢,析其成变之惑元,无生焉,知变焉,是之谓出世。然则周易之为世间法也明矣。自然之化,有进有退,其新者进,而故者退也。顺化而爱其生存者,故贵其进而偏名之曰进化也;实则进化云者,必依一物类为标准,观其昔之所处与今之所诣,相似相续,眩曰进化。然此为准标之物类,势无常存,故当其生长之期,未尝不駸駸日进;第其日进,即所以日趋乎死限者也。此日进者,剽却於无常法而不得不进者也。故世之持进化论者,理虽有是,不足固执;昧者胶为必然,系其情於未来之世,斯则陋矣!而周易亦顺化进化之世论耳;用之而为卜筮,亦以前知未来者也。然周易之道,贵迎其变而求其理,避其凶而趋其吉耳。固知生乎自然,起乎惑乱者,必吉凶善恶复然俱进,未尝以未来为纯美;斯则虽顺化进化,而与执进化为美者,又霄壤矣!故足为世间之正法也。或曰:易、逆数也,故知是逆化之出世法,非顺化之世法。应之曰:不然。易以数往者为顺,知来者为逆,故易之所谓顺者,送也,逆者、迎也,非以送故化之往,而以迎新化之来,故曰逆数。试为譬之:大化犹长江之流水,江边舟中之人,背东面西,观其来势,随而通之,因而始之,为丹楫以利济,为堤岸以防堵,水涨则船高,潮平则岸阔,别周易之道也;其流之来,初非人谋之所致也。若出世之法则不然,将往下流,穷溯厥源,握其源以从我回转者也。东西而定向,济防无所须,用之则随器大小,湛焉而满,大浸不多,毛滴不少,不用则泯然无迹。故其极也、非世非出世,而其道有待乎反溯厥源,然後相应,故谓之出世法焉耳。虽然、其道两行,不住涅盘,故於世而有为乎人,则亦顺乎易理行耳。孔子虽观太极,特欲明易所从来而知道,非能转其来源以自在如如也。夫然,周易之为世间法也明矣。

七 释乾卦

  乾卦为六十四卦之天枢,其德则元、亨、利、贞也,其体无方;至於坤、则有如局矣。贞者、事也,故曰坤元亨牝马之贞。故大人之道,乾而已矣。乾卦、於人伦象君德,人必有君德而後立,故君德非局於在位之君者,虽处蓬艾间者,亦自有其君德存焉。持此卦极论人事者,莫备乎仲尼之文言:元者,仁也,故曰善之长也;非仁、则无自有人伦,故体仁者足以长人。亨者、通也,故曰嘉之会也;嘉会云者,所以有别乎纷复凌乱之群而各循其条理,则进行恢恢乎有间而无相阂焉,故足以合礼。礼起於群合,其体则存乎仁也。利者、义之和也。此有异乎墨家“义利也”之说。义之和即利,亦异孟轲去利而言义。独与挽近两利为利之说,自由以他人为界之说,最为密迩;不独宜事,不独宜己。故斯宾塞两利相权,去己从群,犹为未当;唯群己交利,故足以和义。贞者、恒也,不恒其德,虽巫医难有成。故唯贞固足以干事。人事之成如是,万物之所由成者,举可知矣。其六爻要以初爻之确乎不可拔者为本,非此则但委运任化而人功莫之施。故庄子谓全人恶天,在易亦曰先天而天弗违,异乎虫之但能天也。孔子自述三十而立,立则确乎不可拔矣,得所立矣,则优养滋长之为急。初九之潜,非以世不知之而潜,宜於潜故潜也。上九之悔,道高则俗离,德贵则业厌也。德贵而全超故无位,道高而独喻故无民,故无民虽贤者亦迥绝而仰望莫及,故孑然无辅,无辅则人伦之业涣,不足以合世俗之礼,故动而有悔。唯韩非传老,亦曰行上理则众民贰,此在世间法有固然者。盖世间法者,有限量之法也。造其极者无不穷,此非诫君人者持盈保泰,正表示高世之至德,决非君位所得限耳。用九、群龙无首吉,此可见贵乎人人有君德,不贵有一人焉,处君位为之首也。有首有从,有所表率而务增进也,有可增进非德之充也。德之充者,还以人德合乎天德,而都不辨天人,故曰: 天德不可为首。
  夫易虽世间法,而此定志、修业、成德之序,学一艺,习一术,莫不皆然;故亦可通於出世法。尝试论之:君道者,佛乘也;故佛亦曰法王。佛乘者,法界根本之乘也,刹海庄严之乘也,兼利自他之乘也,万行圆绝之乘也。修佛乘者,信成就发心而登初住,舍不定聚入正定聚,故确乎其不可抆。大悲行劣,空慧观多,故遁世旡闷而有类乎潜龙勿用。十住之後入十行位,利人行多。入十回向,二利平等,然犹未入真如大地;蕴德成身,念菩提而常住世间,观涅盘而不舍众生,恒随有情而为主导,故曰:庸言之信,庸行之谨,善世而不伐,德博而化易;见龙在田,见大人也。十回向满入加行位,解行发心,所以进德也;知至至之,可与几也。证成就发心而入极喜地,所以居业也,知终终之,可与存义也,在加行位极大精进,喻以钻木取火,势难暂停,故朝乾夕惕若厉。稍懈即退,或堕顶位,不复能进,是故有咎。然在修佛乘者,至此决无退堕咎也。居上位而不骄,虽现八相成佛而不忘上求也;在下位而不忧,虽居菩萨地而证性德与佛齐也。九四或跃在渊进无咎者,七地为有相之边际,而有相无相之相违,极难一致,故上下无常。由七地入八地,但见一相无相,证极第一义空,苟非佛加,或堕二乘,故进退无恒。虽有相无相,决定不起边见,故非为邪也。虽证无相,决得佛加而不堕二乘;故非离群也。在十地中进德修业,理须如是,而後得大自在,故为欲及时也。由有信成就发心来前功所持,所以虽履此二危地,卒无咎也。八地从笫一义空起,即得三大自在,所谓得色自在,得心自在,作诸佛事,非七地前菩萨能知少分,故曰:飞龙在天,利见大人。从不动地至法云地三位,合之即是妙觉,亦称等觉。此五位虽分而不分,故在世、即君是天,在出世、即菩萨而是佛。八地之後,皆是无功用道,故喻之以同声相应、同气相求等也。至乎佛地,则为亢龙。何以为亢龙也?种习俱尽,异熟全空,佛自性身、自受用身,一一功德真实无边,故无位也;九界众生皆所不知,故无民也;地上大士、等觉大士、亦不能知,故无辅也;然且动而无悔,他受用身常应十地,随变化身常应世间,果後之普贤大人行,利乐有情尽未来际。佛乘出世之极,融世出世间而无间,故有异乎世间法也。然出世问之二乘道,则住涅盘而有悔矣。用九、群龙无首,全法界为一佛身土,更无佛外之众生,亦一切众生成佛义也。泂山五位,亦有此意。合九二、九三为第二一位,故但五位,余者程序皆同。而兼中到一位,其象全黑,即亢龙也,亦用九群龙无首也。事理全销,是非不立,唯如来法性身,自受用身,所谓但有如如智及如如存耳。如如者、一异胥无所住,无住故无悔,一生多生。长劫短劫,亦非所论也;乃达磨向上一宗所异乎教家者。临济曰:谁知正法眼藏,向这瞎驴边灭却。永觉贤以重离六爻、偏正回互而成五位,谓是天造地设,随顺世俗之谈;则殆丹霞淳所谓“曲为今时,随人施设”者欤。







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