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八关斋戒三十八讲



惟觉老和尚

一、关闭流转生死之门

  八关斋戒,是佛陀为在家弟子所制定的,目的是为了要让在家的男女二众,能种出世解脱的善根。而受戒的人,必须一天一夜离开家庭,到僧团去居住,学习出家人的生活。
  “关”是关闭的意思,就是关闭众生流转生死的门,也就是关闭杀、盗、淫等八种罪过,使之不再犯,称为八关。“斋”,就是正午之后,不可再进食之意。八戒中,前七条为“戒”,后一条过午不食为“斋”,合称为八关斋戒。用这八种管道,关闭八种罪过,得到清净的戒体,此即八关斋戒的意义。
  一般人误以为持斋就是吃素,其实持斋与吃素有所不同。吃素是以慈悲心为根本,持斋就是过午不食,是清净解脱,趋向涅槃的方法之一。受持八关斋戒,未来就能得到清净解脱的果报。
  佛陀时代,有一位屠夫名叫广额,他以杀生为业,天天杀羊数百只,在听闻佛陀的弟子舍利弗尊者开示后,知道自己罪业深重,将来一定会堕入恶道,于是请求舍利弗尊者,受了一天一夜的八关斋戒。广额往生以后因著受八关斋戒的功德而生到天上,最后一生天福享尽,就来人间出家修行,最后成道证果,由此可知,受持一日一夜八关斋戒的功德实不可思议。

二、尊重生命 慈心不杀

  受持五戒功德极大,而受持八关斋戒的功德更胜于受持五戒的功德。五戒为终身戒,但属于世间法,成就世间上的功德,而八关斋戒虽仅一日一夜受持,却能成就出世间的功德,最后就能达到出世的解脱果报。
  八关斋戒的第一条戒为不杀生,意指对于一切众生乃至蜎飞蠕动,无杀心、杀事,常生欢喜慈悯心,行利济事。所谓一切众生包含人、畜生、鬼神,这条戒的意义在于对于一切众生都要以慈悲、平等心去爱护、照顾。
  明白上述道理,就知道不杀生的程度也有深浅。首先要能够不杀人,这是最重要的。杀人罪也有深浅之分,若杀父母、师长、和尚、阿阇黎(教授得戒等师)、已得道证果的圣人,是最重罪,杀普通一般人的罪相较则较轻,杀鬼神乃至于畜生道又轻一点;但是不论轻重,只要是造了杀生的业,将来都必须要受恶报。明白不杀生的道理,更进一步连草木都要爱护,不忍心去伤害,这才是彻底实践“冤亲平等”、“无缘大慈,同体大悲”的慈悲精神。

三、构成杀生罪业的因缘

  不杀生的对象是指凡有生命的一切众生,因此一切众生都不能杀害;若有人对待众生,具备杀因、杀缘、杀法、杀业等四种条件,就构成杀生的罪过。
  所谓“杀因”,“因”是指我们的起心动念。无论是仇杀、情杀、财杀……,总之有了置对方于死地的想法,这个就是因。产生了这个心念以后,倘若即刻反省检讨,觉察到自己的过失,化解心中的恶念,就不会造作杀生的业报。但是,如果没有觉察、觉照,心中念念迁流,杀心日益坚固执著,一旦遇到会合的因缘,就会发之于身、口,或是自己动手、或叫人杀生,造下罪业。杀生的方法有很多种,如果心中残暴不仁,运用种种惨毒的方式致人于死,罪过就愈重,将来所受的恶报就更重。
  动诸行为让对方的生命结束,造成杀生的事实,就构成了杀业。如果对方生命尚未结束,就是造成伤害或是重伤害罪。当杀因、杀缘、杀法、杀业四事具足,杀生的业报构成后,造业者就要受报;无论是现世或未来,当因缘和合时,恶报即会现前。明白了这些道理以后,就知道任何有生命的众生,都不可以杀害。

四、念念清明离苦轮

  佛法中的不杀生戒,不仅指不杀人,连动物都不能杀。且不仅佛法如此,现在的先进国家亦基于慈悲心的道理,积极推行保护动物政策,只要被发现有虐待动物的行为,即是触犯法律。所以不仅要做到不杀生,还要积极的去护生、救生。
  起了杀生的心念,具足杀因、杀缘、杀法、杀业,就构成杀生的果报。如果是日常生活中走路或擦桌子,不小心把小虫弄死了,属于过失杀生,所受的罪业较轻,但将来还是要受报──受无心之报、受过失之报。
  以前有一个老和尚,在路上看到一块大石头,起了一念慈悲心,恐怕有人踢到了这石头,会跌跤受伤,就把石头捡起来扔到路边,没想到正好打死一只螺蛳。此即是犯了过失杀生的罪。所谓应注意而不注意,即犯过失罪。所以做任何事情都要注意,人在那里、心在那里,心能够做到处处作主,就少造很多的罪业。

五、明因识果持守不杀

  这位老和尚因无心之过打死了一只螺蛳,发现了之后马上就为螺蛳授三皈依,并念佛号、诵往生咒,作功德回向给它。螺蛳由于受了三皈依的缘故,得到三宝加持,所以转世为人。螺蛳转世为人,而且得为男身,生来十分聪颖,之后考中了进士,当了县长,正巧老和尚所住持的道场在其管辖区内。县长听说这位老和尚的德行很高,想去供养、请法。不过当他专程前往道场时,正逢老和尚在房间用功。
  县长心想虽然没有见到老和尚,但带了这么多的银子来,还是要供养这位老和尚。于是将这一包银子挂在门板上面,就回县府了。老和尚打坐结束走出房门,稍不留意,这包银子就从门上头掉下来,刚好打到老和尚的头,于是老和尚当场就往生了。这公案就是告诉我们虽是无心之过,依然要受报,只是罪业比蓄意所为要稍微轻一点。
  所以这世间上任何事情,一点一滴,皆为因缘果报感召而来,过去因,现在果,绝非偶然。所以持守不杀生戒,一方面是基于慈悲心、护生、救生;一方面是明识因果,避免未来受恶报。

六、持不杀戒 广结善缘

  修行学佛,行菩萨道,度化众生,就必须要广结善缘。不仅要结人缘,还要结善缘、结佛缘、结法缘。杀生,是缺乏慈悲心的行为。因为杀生,让对方处于惊慌恐怖、承受失去生命的痛苦,就会与对方结恶缘;恶缘结多了,走到那里,处处都是障碍,不仅自己的事业、学业不易成就,要想度众生更是难上加难。所以,为人处世当以慈悲为本怀,时时刻刻注意,不要杀害众生的生命。
  基于慈悲心的道理,不仅要做到不杀生,而且更积极地来说要做到救生、护生。戒有止持、有作持。不杀生就是止,应该止的却不止,这是犯戒;应该作的不作,这也是犯戒。例如看到一个人掉到水里,应该要赶快设法去救他,如果见死不救,缺乏慈悲心,在大乘菩萨戒来说,也算犯戒。
  因此我们在日常生活中,不仅要做到不杀人、不杀动物,看到动物受伤害,也要去帮助它,或是放生,这些都是救生的行为。

七、不偷盗

  八关斋戒的第二条戒是不偷盗戒,戒文中规定:对于一切财物乃至一草一木,非自己所有及非他人给与者,决不妄取,不起贪心,更应常念布施及行布施事。持守不偷盗戒,消极来说是不要拿不属于自己的物品,积极层面而言,不仅不拿他人的物品,进一步还要去救济、布施、行种种供养。不偷盗的范围广含所有的财物,乃至于一草一木,只要不是自己的东西,绝对不要贪求。
  财物可分为人的财物、鬼神的财物、畜生的财物及河里面飘流的财物,如果未经对方同意,拿取了上述任何一样物品,就犯了偷盗戒。一般人日常生活中,就算是在自己家庭里,偷拿父母、兄弟姊妹的钱财,这也是犯戒;所以,不论是私人的、公家的财物,非经当事人同意,都不可以拿取。或者看到寺院中有人以水果供养佛菩萨,私自拿来食用,就是盗佛菩萨财物。此外,如果在住家附近,有绳子、棍子等物品,未经主人同意拿了这些东西;乃至于在河面上看到从上游漂流下来的东西,占为己有这些都是犯盗戒。
  所以持守不偷盗戒要做到所有一切财物,乃至一草一木,不是自己的东西,绝对不要,就财物而言应如是持守不犯戒。

八、六根收摄方名持戒清净

  要将偷盗戒实践的很微细,不仅要做到不偷盗他人财物,更要守护眼、耳、鼻、舌、身、意六根,不令驰散。如果没有经过当事人的许可,偷看他人的信、偷看别人的书,都是眼睛犯盗戒;同样的,考试时,偷瞄别人的答案,这也是偷看,这些都是眼睛犯盗戒。再微细来说,男众看到漂亮的女众,偷偷多看几眼,这也是犯盗戒。
  我们的眼、耳、鼻、舌、身、意六根都容易犯盗戒。偷听即耳朵犯盗戒、鼻子偷闻香味,也犯盗戒。所以,真正持守不偷盗戒到最微细,六根不对外攀缘,这念心就不动了,达到寂灭的境界,所谓“寂然不动,感而遂通”,能够做到寂然不动,心性本具的神通智慧自能显发。
  以前有一位比丘,在山上的池塘边打坐。出定了之后看见池塘里有很多荷花,花朵长得很鲜艳,这位比丘就开始欣赏花朵、闻花香。这时水神就现身告诉比丘:“你怎么偷看、偷闻我的花呢?”比丘觉得奇怪,就问道:“我刚才看到有人,不但是看、是闻,还把池塘里的花摘走了,你怎么都不讲一句话?而我并没有拿你的花,只是看一看,怎么说我偷看、偷闻呢?”
  水神回答:“我刚才看到您在这里打坐,一身都是光明,你现在由于偷看、偷闻我的花,身上的光明都消失了!修行不是件容易的事情,所以我特地来告诉你,至于那位路人,烦恼习气重,讲也没有用,所以我就不讲了。”由此可知,不偷盗戒有粗细之分,能够持守到最微细,也能证到寂灭的境界。

九、不起非份之想,知足心常喜乐

  弘一大师是近世的高僧,以学律持戒为人所推崇,却自认为连优婆塞所持守的五戒,都未能持守清净;这诚然是大师律己甚严的自谦之词,但却由此可看出,要将戒持守的很清净,确实不易。因为戒有粗、细之分,以偷盗戒为例,微细来说,眼睛偷看,眼睛犯盗戒;耳朵偷听,耳朵犯盗戒;一般人的心始终向外攀缘,眼、耳、鼻、舌、身、意都在犯盗戒,对外攀缘生分别、起烦恼,使本具的慈悲、智慧无法彰显,就是在盗自己的功德法财。相对的,能够将戒持守的很清净,就能解脱烦恼。
  受八关斋戒,最基本能作到不盗他人财物,即是持戒。一切财物的范围包括非常广泛,一张纸、一只铅笔、一本书都是财物。甚至于打电话,公家的电话只有公事才使用,私事绝对不用,因为在公司打私人电话,假公济私,虽然电话费并不昂贵,还是属于偷盗。明白这些道理,处处都是道场,时时都可以修行。能够作到不偷盗就减少很多的业障,避免了很多的烦恼。
  一切财物只要不属于自己的,见到了以后起了偷盗的心念,并运用种种方法达成目的,构成偷盗的行为,未来就必须要受报。因此,要时时提醒自己,不属于自己的财物不起贪心,不作非分之取,以上是就消极面来说。就积极面而言,不仅不拿他人的物品,进一步还要去救济、布施、行种种供养,如此才能彻底转化自己悭贪的习气,凡事知足,自然心常喜乐。

十、不淫欲戒

  八关斋戒的第三条戒为不淫欲戒,戒文中提到:凡与男女,身相和合,皆名之为淫。受八关斋戒时,在家人亦当断正淫,乃至不得起淫念。
  所谓“男女身相和合”,就是男根和女根身相接触,产生性的行为,这就称为淫。不过不仅是男众与女众,现今社会中,同性之间也会产生淫欲的行为。淫欲,在佛法来看都是不清净的,是一种贪爱的烦恼;做了这些事情,心当中就会打妄想,意识就会昏沉。
  我们身体当中有三把火:淫欲之火、嗔恚之火与饥火。所谓“欲火烧身”,欲火是三把火中最厉害的,大家可以注意反照自己。男众和女众之间,只要起了一个欲爱心、贪爱心,心念一动,这一念心马上就影响生理,身体就会发烧、发热,这就是欲火的作用。这三把火一烧,心中不能作主,失去了智慧、失去了理智,就会造作恶业,造了恶业就要堕落、受恶报。

十一、欲爱是生死的根本

  净土宗说:“爱不重不生娑婆,念不一不生极乐。”《阿含经》中云:“若有此则有彼,若无此则无彼;若生此则生彼,若灭此则灭彼。”有一些些就还有一些些,只要有男女的爱著,这个念头一动,就是受轮回之因,招感未来世生死的果报,所以欲爱、色爱就是生死的根本。
  如果起了一念淫欲心,不知道检讨反省、停止恶念,仍继续不断地打妄想的话,这个欲火就会愈烧愈厉害,到最后没有办法停止了,就产生强暴、淫欲、乱伦等行为。所谓“色胆包天”,因为这念心被欲火所烧,会使自己失去了理智、无法自我控制。因此不仅普通凡夫要避淫欲,佛经里也讲:“菩萨见欲,如避火坑。”即便证到了菩萨的境界,看到男女产生这一种性的行为,都要赶快避而远之。
  欲爱是生死的根本。佛法中无论是禅、净、密、律,各个宗派都是如此提醒世人。因此,有智慧的人一定要远离淫欲。

十二、心中的三把火

  许多医学研究证明,身体与心理互相关连,心中只要一动念头,马上就影响生理。每个人心中都有三把火,除了欲火之外,还有嗔火与饥火。例如人在发脾气的时候,面孔一会儿青、一会儿红、一会儿白,这就是因为嗔火一起,愤怒的情绪马上影响生理。所以,要想要拥有健康的身体,就要时时保持心平、心静、心定与慈悲;以慈悲心化除嗔心,心平气和,身体就会健康。如果不从净化心念著手,等到身体受损才靠吃药、打针予以补救、治疗,实在很难得到健康。所以要时时保持慈悲心,不起恶念;即使起了嗔心,也要能够马上检讨反省,熄灭嗔火,如此一来,心情平和,自然能拥有健康的身体。
  第三把火是饥火,一个人肚子饿了,肚子里就好像有一把火在烧。如果没有定力,忍耐不住,加上自己经济状况不佳,为了满足心中的欲望,就会去偷、去抢,如此就造了恶业。儒家所说:“富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈,此之谓大丈夫。”当人们享受富贵的时候,心中耽著逸乐,就容易花天酒地、吃喝玩乐,想到淫欲之事。在贫穷时,为了三餐心生烦恼,这时看到他人享受富贵,心起贪念,就会做出抢劫、偷盗等违法行为,来满足自己。这一切的烦恼,都是因为不知运用佛法的智慧,熄灭心中的饥火,以至于造成种种过失。

十三、持戒清净得出世解脱

  每个人心中都有三把火:嗔火、饥火与欲火。这三把火当中,欲火对我们身心的影响最大,不但是异性之间,就算同性之间有了淫欲的行为,都是犯了不淫欲戒。不但是如此,就是自己使自己产生一种性的感受,也一样是犯此罪过。
  持守不淫欲戒能保持心清净,心清净就能得解脱。如来的心就是清净的心,因为身与心互相关联、互相影响,所以心清净,所感召的亦是清净的报身,具足无量的功德与智慧。佛经中提到:“尸罗不清净,三昧不现前”,尸罗就是戒,八关斋戒含不杀生、不偷盗、不淫欲……等戒,假使持戒不清净,所得到的禅定都不是正定,而是一种邪定,成不了佛,却成了魔,由此可见持守不淫欲戒的重要性。
  五戒中有不邪淫戒,而在八关斋戒中则为不淫欲戒,在受持八关斋戒的一日一夜中,即使是在家居士,亦不能有淫欲的行为,因为持守八关斋戒是为了得出世的解脱,必须持戒清净,令心保持清净,才能出离生死轮回,得到真正的解脱。所以,佛陀真是大慈愍者,为令众生出离生死苦海才制不淫欲戒。
  身、口、意不清净,造作恶业,就会堕落,人生就是黑暗与痛苦。而八关斋戒是出世的戒法,奉行受持这八条戒,能帮助我们达到身、口、意三业清净,业障消除,本具的智慧显发,就能得到出世的解脱。

十四、不妄语戒

  八关斋戒中第四条戒为不妄语,制定大众不得说虚妄不实的话,乃至须远离口四过。看见了说是没有看见,听到了说是没有听见,或没听见说是听见了,做了说是没有做,没有做说是做了,这都是妄语。持守不妄语戒,不仅要做到诚实言,同时更进一步还要远离口业的四种过失:恶口、两舌、妄言、绮语。
  为什么佛要制不妄语戒?如来有三十二相、八十种好,其中两种相好就是广长舌相、梵音声相,因为过去生生世世不恶口、不绮语、不两舌、不妄言,才能得到广长舌、梵音声的果报。如果平时打妄语,或说了出家众、在家众等的过失,乃至于产生其他口业的过失,将来舌头就会很短,短到连话都讲不出来的恶报;造了恶业,就会产生诸如盲聋喑哑的果报,所以为人处世,应当谨慎言行,切莫逞一时之快,造作来世恶报的苦果。

十五、不妄语的殊胜功德

  如果有人三世不妄语,他的舌头一伸就可以到鼻尖上,相反地,如果舌头没这么长,代表前世口业不清净。佛从来不妄语,所以佛的舌广而长,能覆面至发际,称为广长舌相。此外,佛有梵音声,所谓“佛以一音演说法,众生随类各得解”,佛陀说法虽然只讲一种语言,但世间上任何国度的人们,乃至于畜生及有情众生都能听得懂,不仅如此,而且一听到佛陀的法音,身心热恼尽消、清凉无比,当下即能契入佛法义理,可知佛说法的音声中,蕴含殊胜的智慧与功德力。
  此外,佛的音声没有远近,无远弗届。释迦牟尼佛弟子中神通第一的目连尊者,为了要证明佛的音声究竟能传播到多远,运用神通力,飞了几十个国家,仍然听得到空中有佛陀说法的声音,这就是“梵音声”不可思议的功德。生生世世口业清净,才能成就广长舌相及梵音声的殊胜功德。

十七、何谓方便妄语

  在日常生活中,如果造了口四过:两舌、恶口、妄言、绮语,将来招感的果报轻者如表达能力不佳,说话词不达意,或经常被人诽谤、欺骗,严重者甚至成为哑巴,所以佛陀慈悲制定不妄语戒,不仅要做到不欺骗他人,更进一步还要不犯口四过。
  妄语中造业最重的就是大妄语。没有开悟说自己已开悟,没有成道说自己已成道,没有得到禅定说是得到禅定了,这些都是大妄语。现今社会上,有些人说自己是罗汉、菩萨乃至于如来佛转世,或是假称自己有种种神通,藉此求取名闻利养,这些都是犯了大妄语罪。《楞严经》中佛告诉阿难尊者:“如是世界六道众生,虽则身心无杀盗淫,三行已圆,若大妄语,即三摩地不得清净,成爱见魔,失如来种。”凡犯大妄语罪的人,因为以邪见诳惑世人,往生后将堕入三涂恶道或无间地狱,受甚苦之恶报。

十六、大妄语罪

  在日常生活中,如果造了口四过:两舌、恶口、妄言、绮语,将来招感的果报轻者如表达能力不佳,说话词不达意,或经常被人诽谤、欺骗,严重者甚至成为哑巴,所以佛陀慈悲制定不妄语戒,不仅要做到不欺骗他人,更进一步还要不犯口四过。
  妄语中造业最重的就是大妄语。没有开悟说自己已开悟,没有成道说自己已成道,没有得到禅定说是得到禅定了,这些都是大妄语。现今社会上,有些人说自己是罗汉、菩萨乃至于如来佛转世,或是假称自己有种种神通,藉此求取名闻利养,这些都是犯了大妄语罪。《楞严经》中佛告诉阿难尊者:“如是世界六道众生,虽则身心无杀盗淫,三行已圆,若大妄语,即三摩地不得清净,成爱见魔,失如来种。”凡犯大妄语罪的人,因为以邪见诳惑世人,往生后将堕入三涂恶道或无间地狱,受甚苦之恶报。

十八、远离口四过

  持守不妄语戒,不仅要做到不欺骗他人,更进一步还要不犯口四过。口四过是指:恶口、两舌、妄言、绮语。“恶口”就是说不好听的话,有的人经常习惯口出恶语秽言,且不只是骂人,若遇天气不好,连续好几天刮风、下雨,顺口骂风、骂雨,或是生活中,走在路上不小心跌了一跤,马上骂东骂西,这都是恶口。恶口者,此生命尽之后,将堕入三涂恶道,或堕地狱,割舌令自啖食;或堕饿鬼道,口中蛆脓流出;或堕畜生道,食啖粪秽,人闻其声,都心生嫌恶。罪毕为人,面貌丑陋,口臭唇缺,且常遭他人诽谤。
  “两舌”是指于两人之间挑拨离间,常拨弄是非者,未来将招感聋哑、子女不听话、眷属时常争斗等果报。其次,凡是会令人增长淫念的言辞,或戏论、取笑他人等散乱无益之语,皆是“绮语”。现世所说不为人信,口齿不清、遭人戏弄轻贱,即是过去绮语所感的果报。犯了恶口、两舌、绮语等过失,口业就不清净,所以持守不妄语戒除了不欺骗他人,还要作到远离口四过。
  佛除了有梵音声、广长舌相,还有上味相。一般人口业不清净,所以饮食还要以种种酱料调味。佛陀在因地中修行时即不犯口四过,因此不论是什么食物,进到口中皆为上妙美味。佛能够具足种种功德,都是过去世积极修善因而得来的。所谓“三祇修福慧,百劫修相好”,种善因必定得善果。因此,修行要从日常生活开始作起,检讨反省自己是否有犯口四过?如果有,马上就加以改进,只要能够持续不断地努力,口业就会愈来愈诚正、清净,如此才能成就佛的种种功德,得到别人的信任与尊重。


十九、不饮酒戒

  八关斋戒中第五条戒为不饮酒戒,在受持八关斋戒一日一夜内,除了要作到不饮酒,更进一步还要作到不思念饮酒之事,不劝人饮,亦不涉足卖酒、喝酒的场所。
  不饮酒戒,是禁戒不得饮具有酒色、酒香、酒味三者,饮了能醉人之酒。如高梁酒、米酒、葡萄酒等,无论是五谷杂粮或花果造的酒,皆含有酒精,受此戒者都不能饮用。不但是不饮酒,连想都不要想,因为法从心生,心当中一想就产生了一个恶因,就是一个境界现前。此外,亦不劝人饮酒,甚至连卖酒、喝酒的场所都不要去,一方面防止引发饮酒习气,此外也避免他人对自己产生怀疑,能够作到这些,就是彻底将这一条戒持守清净了。
  《梵网经菩萨戒》中说,“若自身手过酒器与人饮酒者,五百世无手。”劝人饮酒,或为他人斟酒,会得五百世无手的果报;堕入畜生道即是无手,即便身而为人,也是六根不健全。佛法所讲的因缘果报是真实不虚的道理,要想求得未来的善果,现在就要不种恶因。
  不饮酒就是不种恶因,因为酒暍多了,会带来许多坏处。如酒能伤身,喝多了酒,会对身体产生种种不良的影响,所以喝酒就等于慢性自杀一样。因此不论从自利或利他的角度而言,都应当戒酒。

二十、饮酒的过失

  饮酒的坏处很多,酒除了会伤身以外,还会乱性、坏事。饮酒会令人神智糊涂,所以酒后开车会出车祸,另外,神智不清、丧失判断力的情况下,往往会作出许多错误的决定,等到清醒之后,再后悔也已来不及了。
  酒能乱性,饮酒之后迷失了本性,心当中就会产生性的欲望,因为丧失理智的缘故,可能就会出现性侵害乃至乱伦等行为。以前有一位受了五戒的居士,出外远行回到家中,刚好家人都外出了,由于十分口渴,看到桌上有一壶酒,以为里面装的是开水,便一口饮尽。酒兴发作后,正巧邻人的鸡跑进家中,这位居士就将鸡杀了作为下酒菜。酩酊大醉之际,邻人的妻子来找鸡,便强迫与之产生性行为。邻人发现之后,告到官府,这位居士还不承认。这位居士因犯了不饮酒戒,其余杀生、偷盗、邪淫、妄语罪通通犯了,由此可知饮酒的过失甚大,所以佛陀慈悲制定不饮酒戒,的确有其甚深涵义。

二十一、不饮酒戒的制戒缘起

  佛陀最初弘法的十二年间,并未制戒,只说一偈──“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教”,佛陀弟子皆依此偈修行,即能成道证果。但后来人心恶念渐多,根机渐钝,佛陀才依弟子所犯随犯随制,目的是让弟子依止戒律的规范而断恶修善。所以每一条戒,都有它的制戒缘起,不饮酒戒也是如此。
  佛陀时代,某处村庄里有一条毒龙,这条毒龙性极暴恶,时常危害庄稼及当地居民,佛陀弟子中有一位证得阿罗汉果位的尊者听说了这件事,就运用神通降伏这条毒龙。因此村民对他极为敬重,纷纷请他到家中接受供养。一天,有一位信徒供养他饭菜及酒,这时,因佛陀尚未制不饮酒戒,所以这位尊者慈悲接受居士的所有供养,结束应供之后即离开居士家。快要到达精舍时,酒性大发,头晕目眩,倒在地上失去知觉,且方才所吃的食物都吐了出来,小虫、蟾蜍闻到臭味,都爬上尊者的脸,吃这些呕吐物。
  这时,释迦牟尼佛带领了很多弟子由此经过,恰好看到这个情形,就告诉大众,这位尊者能以神通降伏毒龙,而酒醉了之后,不但不能降龙,连蟾蜍都降伏不了。因为这位尊者的示现,让大众明白饮酒有无量过失,所以佛陀制定不饮酒戒。由此可知,戒实非束缚,而是佛陀为避免众生造恶业之慈悲护念。

二十二、戒除饮酒 智慧清明

  饮酒有无量过失。中国古代有很多英雄豪杰,都是因为贪杯中酒的缘故,而葬送了自己的前途、事业,历史上也有很多帝王,因为沉迷酒色,失去江山。古人说“酒色财气四堵墙,当中埋的是英良,若能跳出墙儿外,便是长生不老方。”正因酒对我们的危害甚大,所以佛陀慈悲制定不饮酒戒。
  不仅佛教提倡戒律,儒家也注重戒,如至圣先师孔子曾说“君子有三戒:少之时,血气未定,戒之在色;及其壮也,血气方刚,戒之在斗;及其老也,血气既衰,戒之在得。”能戒除这些,自己便能得到利益,而戒酒亦然,能作到不饮酒,无论是对自己的事业与道业、以及对家庭、社会,都有很大的帮助。
  或许有的人会说,饮酒过度才会造成过失,那只要节制饮酒就可以了,何必滴酒不沾?其实,人有贪心,初初开始先喝半杯,习惯了之后成了一杯,几杯下来不知不觉就喝了一瓶,到最后上瘾了就成了酒鬼。过去大陆有一位喜欢喝高梁酒的老先生,喝完酒马上就抽烟,当时在大陆是抽旱烟,老先生点燃烟草之后,用嘴一吹,因为他酒喝太多,引火上身,活活烧死。关于饮酒伤身乃至于致命的公案还有很多,都在告诫我们不饮酒的重要性。所以持不饮酒戒,不仅要作到滴酒不沾,还要更进一步作到不思念饮酒之事,不劝人饮,及不涉足卖酒、喝酒的场所,渐渐将饮酒的习气断除,才能完全不犯恶因,未来即不会招感苦果。

二十三、不著香花鬘不香涂身

  第六条戒是“不著香花鬘、不香油涂身及不歌舞倡伎、不往观听”,受此戒者不得使用脂粉、香水,不可穿戴耳环、项炼及华丽的衣服,亦不可赌博。古时印度人喜欢将香花贯串起来,戴在头上或身体上作装饰,此即是鬘。香花鬘为妆饰品的代表,“不著香花鬘”,包括不得戴耳环、项炼、手镯、戒指等妆饰品。
  “不香油涂身”指不使用脂粉、香水及有香味的产品。市面上有很多含香料的产品,喜欢使用的人认为这味道是香,但有些人一闻到这香味就会打喷涕,或认为这味道难闻,所以味道好不好闻是因人心的执著不同而定;又如人们认为粪便是臭,厕所里的蛆虫却认为粪便是香,香与臭其实都是虚妄的。所以仔细去思维便会发现,使用这些物品其实对自己并没有好处,还浪费钱财。
  以佛法的观点来看,脂粉、香水、耳环、华丽的衣服等,都是不必要的东西。一个人如果拥有很多华丽的衣服、珠宝、项炼,这些穿戴在身上,可能连走路都要提心吊胆,时时担心自己数十万元的衣服,会勾破或被他人手中的香烟烧坏。假使恶人看到自己拥有这些,起了贪心,可能连性命都会因此丧失,体悟到这些道理,就能明了如果没有这些妆饰品及华丽的衣服,心中无所牵挂,实在是很自在。

二十四、不歌舞倡伎不往观听

  “不歌舞倡伎不往观听”,这条戒包含不唱世俗歌曲、不跳舞演戏,作种种娱乐性的活动。“不往观听”,不但自己不作,连看都不要看,听都不要听,因为这些尘境会使心意识散乱颠倒,失去正念。这些声色只是刺激感官,迷惑心理,使自己得到暂时的满足,等到刺激一过,心当中依旧空虚、烦恼。这些对我们没有任何好处,追求攀缘只是浪费时间、浪费生命。
  佛法中提到,我们的眼、耳、鼻、舌、身、意六根,对色、声、香、味、触、法六尘产生六识,尘就是尘劳,尘就是一种刺激、一种尘境。譬如说我们看外面的东西,起初认为好看,但看久了眼睛会疲劳,接著会打瞌睡,这是因为尘劳刺激眼根,使眼睛渐渐中毒,对生理、心理产生许多副作用;六根染著尘境时皆是如此。
  一般人都等到六根产生病症,才去就医,其实这些病源来自平时贪著外境,不断地接受刺激所造成,因此最后就是生病的果报。老子讲:“五色令人目盲,五音令人耳聋”,实在是如此的。

二十五、远离声色 心得解脱

  “不歌舞倡伎不往观听”,这条戒就现代来讲,不仅是不要去听、去看歌舞表演,连电视、电影都不要看,如此更能使自己这念心清净,真正达到持戒的目的。所以受持八关斋戒这一日一夜期间要住在道场里,现在几乎家家户户都有收音机、电视机,亲人在观看,自己不能不听、不能不看,最低限度眼睛一定会看到、耳朵也会听到,虽然只是短暂的时间,无形当中持戒就不清净了。
  所以持戒有粗细之分,粗就是不看、不听,不过虽然作到自己不去看、去听,不小心听到或看到了,心当中还是会蠢蠢欲动,这就是六根攀缘所造成的习气。所以持守八关斋戒,先藉由事相上的实践,戒掉粗的习气,然后再慢慢将细微的习气除掉,由浅入深,最后就能达到解脱自在的境界。

二十六、不坐卧高广大床

  第七条戒为“不坐卧高广大床”,舒适柔软、高广的床,能令人心生淫念,所以不宜坐卧。佛法是先断外缘,譬如大众到道场中打禅七,看到禅凳就想打坐,如果回到家里看到舒适柔软的床,就易心生懈怠之念,甚至想入非非。
  所谓“心随境转”,一般人会随外面境界的不同而产生不同的心念;外在的境界很清净,我们的心就会产生清净的念头;若身处灯红酒绿、花天酒地的环境中,我们的心就会想入非非。所以佛陀慈悲制定“不坐卧高广大床”戒,为保持心念的清净,最好远离种种思念恶法的因缘。
  高广大床的“高”是指高度,从地面一直到床面如超过如来八指就算高。如来指释迦牟尼佛,佛的手指很长,一指有二寸,八指即一尺六寸左右。广就是一个人睡觉翻身不会掉到床下的宽度,约一公尺半左右。超过以上尺寸,就算是高、广。道场中大众睡在通铺,虽然高超过一尺六寸、宽超过一公尺半,但不算高、广,因为每个人所睡的空间还等于是一个单人床。
  以上是以尺码论高广,还有以质料论高广,漆彩雕刻及纱绢帐褥之类的精美床座,亦算高广大床。坐卧高广大床不但易使人产生淫念,而且会产生我慢、懈怠、放逸等不好的心念,为了避免这些烦恼,所以不要坐卧高广大床。

二十七、坐卧高广床座的过患

  在未证到佛果之前,心当中仍有习气存在,易受外境影响,产生种种心念。如坐卧高广床座易引发人们的贪心、我慢、懈怠、放逸等恶念,为了避免这些烦恼,佛陀制戒佛弟子们不可坐卧高广大床。
  唐朝有一位悟达国师十一岁即出家,出家之后非常精进用功,精通三藏,十三岁就升座说法,唐僖宗还拜他为国师,当时的诗人李商隐非常敬重悟达国师,曾作一首诗赞叹:“十四沙弥解讲经,似师之年只携瓶,沙弥说法沙门听,不在年高在性灵。”沙弥是指出了家受沙弥十戒,但还没受三坛大戒的出家众,所以无论年纪大小,只要没有受过大戒的出家众都称为沙弥。悟达国师在还没受大戒时就升座说法,当时出家、在家四众弟子,闻名前来听讲的多达上万人,所以说是“沙弥说法沙门听”。“似师之年只携瓶”,一般像悟达国师这个年纪的出家众,只是帮师父端茶递水,可是悟达国师却能登台说法给这么多人听,所谓道无老少,有道不在年高而是在性灵;这念心性人人本具,对道有所体悟,非关年龄的大小。

二十八、三昧法水洗愆尤

  为表达对悟达国师的崇敬,唐懿宗特别送他一个沉香座,这个沉香座不仅高,且雕刻十分精美。悟达国师看到连皇帝都来听经,又赠与名贵的沉香座,表示自己很有成就,就因这一念我慢心,前世的冤家就附到他膝盖上,形成一个人面疮,人面疮的眉目口齿具备,还会吞咬食物,令国师痛苦不堪,遍请国内名医诊治,都束手无策。悟达国师忽然想起以前曾照顾过一位病僧,僧人痊愈后感谢悟达国师的照顾,临行之际特别叮咛:“以后如果您碰到磨难,或者有生命的危险,那时就到四川九陇山来找我,那地方有两棵大松树作为标志,只要敲敲松树,我就会出现了。”
  想起过去那位病僧临别的叮嘱,悟达国师便前往四川的九陇山拜访那位僧人。僧人派了一位童子带悟达国师到岩下的清泉旁,指示他用泉水来治疗人面疮,当悟达国师正要用泉水洗人面疮时,人面疮忽然出声说:“慢一点!今日迦诺迦尊者赐你‘三昧水’洗涤,使我得到解脱,从今以后我再也不会找你,不过我要把这当中的因果说清楚,让你了解。”

二十九、从起心动念处修行

  悟达国师膝盖上的人面疮说道:“你我以前都是一殿之臣,在汉朝的时候,你是袁盎,我是晁错,当时我主张削除诸侯的封地,而演成七国之乱。为了抚平诸侯的愤怒,你建议将我腰斩以平息诸乱。由于你的一句话,使我无辜冤死,从此以后我生生世世都想要报这个仇恨。然而你十世以来都是高僧,守戒严谨,因为戒德所以举身光明,使我无法靠近。现在因为唐懿宗所赠的沉香座,你起了一念贪心与慢心,你身上的光明便消失了,我才能趁机附在你的膝盖报仇雪恨。不过你有很大的福报,供养了迦诺迦尊者,承蒙尊者出面调解宿世冤仇,我才愿意与你了结这段恩怨。”悟达国师听了,心中不觉凛然,感悟因果可畏,以至诚的心掬起三昧法水清洗膝盖,人面疮随即消失。
  修行要在起心动念处修。悟达国师十世持戒精严,只因高广床座生起一念贪心,便损福招报,一般人想做到不随外境起心动念,更是不易。持守“不坐卧高广大床”戒,不用这么好的物品,就不会起贪心、慢心。持戒是帮助我们先从事上远离种种染缘,做到事上远离之后再从心上远离,事上、心上都能远离,就能得解脱。

三十、不非时食

  第八条戒为不非时食,即过午不食。《毗罗三昧经》提到:“瓶沙王问佛,何故日中佛食?答云:早起诸天食,日中三世诸佛食,日西畜生食,日暮鬼神食。佛制断六趣因令同三世佛食。”修行学佛,要向佛学习,行佛所行,言佛所言,以佛心为己心,以佛言为己言,以佛行为己行,如此实践,就能得到佛法的利益,得到佛的加持。因为佛只吃中午一餐,所以身为佛弟子,也要效法佛陀。佛经上讲,天人是早上吃,佛是中午吃,畜生是下午吃,鬼是晚上吃,各有各的时节因缘。为了断除六道轮回的因,所以要养成过午不食的习惯。
  修行学佛,先从事上开始养成佛的习惯,渐渐使心得到宁静与安定透过检讨反省,化除所有的烦恼,体悟到这一念心,就能成就佛道。所以受持八关斋戒,持守“不非时食戒”,习佛所行,先从事上开始练习,事上、理上皆精进,渐渐便能趣入佛道。

三十一、不非时食的制戒缘起

  佛陀时代,原本僧众晚上也可以出去托钵。有天夜晚,佛的弟子迦留陀夷外出托钵,走著走著来到一位居士家,发现这户人家门关起来了,想去敲门却又担心打扰了居士,就在门外等到有人出来,才上前去化缘。身材高大且皮肤黝黑的迦留陀夷,见到女主人出来后即走上前去,此时刚好天空出现一阵闪电,在视线不明的情况下,这位妇人一看见迦留陀夷尊者以为是个鬼,当场就吓昏了,腹中的胎儿也因此流产。
  释迦牟尼佛知道了以后,就召集所有的僧众开会。佛陀告诉弟子们,出家众为了吃一餐饭,打扰居士,惹了这些祸患,所以佛就藉这个因缘讲过午不食的道理。
  佛陀住世的时代,僧众的修行方式是专门听经闻法及静坐,佛即规定吃多了不好,因为吃多了,打坐的时候容易昏沉;不过不吃也不行,不吃没有精神,也容易昏沉。吃多了除了昏沉以外,还会因为消化不良,而有胀气、排放臭气之虞。
  佛告诉弟子们,打坐的时候,最好只吃八分饱,不要吃太多,如此静坐时就没有昏沉、少妄想,较易与清净心相应。其次,持午又可以断六道因,所以过午不食有种种的利益。

三十二、持午的开缘条件

  持不非时食戒有种种的利益。然而有些人体弱多病,为了持这一条戒,身体不健康,没有精神,无法用功,此时就必须开方便,多餐少食。开缘的方法就是合掌称念“南无佛,南无法,南无僧,南无大智文殊师利菩萨,南无大智文殊师利菩萨,南无大智文殊师利菩萨。请赐弟子方便药石。”晚上吃东西就好比是吃药,为了要继续用功修行而吃,不是为了满足贪欲而用。
  我们身上有无量的细胞,吃东西是为了提供营养给细胞。众生皆有我执,迷执色身为“我”,于是把细胞当作自己。佛经里提到:我们身上有八万四千户虫,由细胞的角度来看确实在是如此的,人类身体里也有许多寄生虫,只是我们自己不知道。因为这些细胞、寄生虫需要吃,所以自己才会饿、想吃。
  身体是由地、水、火、风四大所组成的,因缘和合即有,因缘不具足即坏灭,因为是因缘和合而生,没有固定的自性,所以是空性。能够如实了知身体本是空性,破除我执的人,就能够经常入空定,在入定当中,身心凊净,即使不吃也一样能健康;可是一旦出定,这些细胞就又要吃了。在人世假借身体来修行,为了调身,不能不吃,但也不能吃太多;既不能太饿,也不能太饱。因为身体虚弱多病,所以开方便晚上用餐,就称之为“药石”。吃东西要适可而止,这就是从事上来远离不清净的因。

三十三、无住生心即是道

  不非食时戒从理上来讲,有其更进一步的意义。禅宗祖师说:“终日著衣,未尝挂一缕丝;终日吃饭,未尝咬一粒米”,一般人觉得很难理解,其实悟通这个道理,就会明白佛法处处都是道。我们吃东西的时候,知道酸甜苦辣,知道那个好吃、不好吃;知道好吃但不贪心,知道不好吃也不嫌弃。明白吃东西是为了维持身体的健康,是在调身;保持能知的这念心,清楚明白,知而不著,不起憎爱取舍。能够做到这些,吃了就如同没有吃一样。
  更进一步,知道一切诸法缘起、一切诸法皆空性,当下这念无憎爱、不落两边的心就是《金刚经》所说的:“应无所住而生其心”,无住心就是定慧等持的这念心,这就是菩提心、就是道。受持八关斋戒就是帮助我们由事到理,藉由事上的持戒,契悟这念无住心、菩提心。

三十四、恒顺众生 圆融持戒

  佛法告诉我们面对种种境界心要清楚明白,看到好的,不生贪爱;看到不好的,也不嫌弃。例如有些人经常不断地在添购新衣,贪著穿著,不仅是浪费,心念常在贪爱取舍中,也是一种染缘;不在物质中起贪著,心才能有定、有慧。
  虽不贪著穿衣,但也不能因此不穿,庄严的衣服还是可以穿,知道是好的,不起贪爱就好了。如观世音菩萨戴花冠,穿白袍,身披缨络,为了度化众生如此示现,看到菩萨这般庄严,大众马上能生起恭敬心、欢喜心,愿意薰修佛法。以这样的心念来穿衣,又与一般人爱好华丽的贪爱有别。
  受持八关斋戒,从事上远离种种染缘,帮助我们契入这一念清净的无住心。回到社会上,就要学观世音菩萨,菩萨有三十二应身,或穿戴华丽、或衣著朴实,随顺时节因缘,运用不同的方便度化众生。若要去度喜欢庄严富贵的人,就可以穿得华丽。若要度喜欢朴实的人,就可以穿一般的衣服。
  如果因为听了八关斋戒,对戒文产生执著,不知融通,就容易出问题。例如女众受了“不著香花鬘、不香油涂身”戒之后,回到家里,既不梳头也不打扮,家人看了心里不欢喜,可能就衍生出家庭问题。如果是男众,头发也不梳理,胡子也不刮,邋里邋遢,连基本的整齐都做不到,不仅是错误的持戒观念,别人看了也不敢亲近。所以,在道场中受八关斋戒,就是藉由事上的持戒,从事到理,回归这念清净心。回到社会上,就要恒顺众生,受持不非时食戒也是如此。

三十五、随遇而安 身心自在

  佛陀制不非时食戒,目的就是要减少我们的贪心。人一接触外在尘境就容易起贪著,所谓“财色名食睡,地狱五条根”;心中执著分别,在财、色、名、食、睡中,计较、贪爱,就易堕落、招罪过。
  佛法有事、有理。有些人执于事相,却疏于心上用功;或执于理,却不愿于事上的实践,这些都偏到一边去了。大乘菩萨事理圆融,心在定慧,对境不生贪爱分别,因此能随遇而安;以穿衣而言,穿好的也不执著,穿坏的也不烦恼,心中能够定慧等持,不起分别执著,“随缘不变,不变随缘”,则处处都是道场。这念心清楚明白,又能顺应因缘行菩萨道,就是有事有理,将这样的体悟落实在生活中,穿衣吃饭都是佛法。
  禅宗祖师说,挑柴运米都是神通妙用。因为在挑柴运米的时候,这念作主的心始终存在,保持定力与智慧,清清楚楚,了了分明,知道好坏,没有取舍憎爱,在这念心上安身立命,就能超越时间、空间得到解脱,这就是佛法的真义。

三十六、事理并重 进趣佛道

  佛法有事有理,理亦有深浅之分。有人是由理体悟到事;有人是从事体悟到理,无论如何,事和理皆是一体,不可偏废。明白这些道理,可以检讨反省,吃东西是不是还有贪爱?吃到不好吃的东西,是不是心当中会有烦恼?一般人贪爱的心未除,面对种种境界都会有分别取舍的烦恼,只不过深、浅有别而已。
  禅宗祖师说:“有一些些,还有一些些。”心中有一些些贪、嗔、痴的念头,就感未来的生死。要想做到完全不起心、不动念,就先要持戒清净,藉由事上的远离,帮助自己的心能契入无住之理。所以佛制戒有其精神及缘起,并不是先把一条一条的戒制好,硬性规定大家去遵守,而是遇到适当的因缘,弟子们真正认知到戒法的重要性后方才制戒,不非时食戒也是如此。
  如果因为体弱而开缘用药石,晚上进食之前合掌称念“南无佛,南无法,南无僧,南无大智文殊师利菩萨,南无大智文殊师利菩萨,南无大智文殊师利菩萨,请赐弟子方便药石。”如此午后吃东西就没有罪过,就是清净的。但是仍要注意不可以起贪心,这是不非时食戒的根本精神。

三十七、时间的感受,因心而生

  不非时食戒的时间是以人间为准。虽然同样身处在这个空间,每一个众生所感受的时间长短都不同。人道的众生烦恼太多,分别、执著、苦恼,正所谓度日如年;而在天上便觉得时间过的快,如四天王天的天人寿命是五百岁,在天上一天,人间已过五十年。
  例如我们坐在禅堂里面听经、打坐,每一个人所感受的心境不一样,所感受的时间观念也会不同。如果打坐打得很好的人,感到身心安详,一个钟头很快就过去了;相反的,初学打坐的人,坐在禅堂里,双腿又酸又麻又痛,真是时间难熬。同样在一个空间中,因为心境的不同,便会有截然不同的感受。
  又好比学生在学校里面上课,专注听课的学生,听到连被蚊虫叮一下都不知道,下课铃一响,会觉得怎么这么快就下课了!相反的,学生觉得老师课上得不好,自己也听不懂,东张西望之余,还不断看手表,想著怎么还不下课?愈看愈觉得时间过得愈长。所以对时间的感受是从心生出来的,一切都是我们这念心的作用,由此可知,心是很重要的!
  佛经中提到:“法从心生”。悟到这个道理,就开悟了。悟到这念心没有生灭,不动、无住、了了分明,就是最高的戒体。没有达到这个体,就要先从事相做起,实践每一条戒,才能帮助自己真正契入这一念清净心、不动心。

三十八、不非时食戒,以人道为根本

  每一个众生对时间的感受皆不同,不仅天上和人间有所差别,即使在这个世界上,人和畜生对时间的认知都有所不同。例如,人类认为一天二十四小时很短暂,一下就过去了。可是同样是一天,对小昆虫来说,它会感觉是好几年。所以众生无量,世界无量,确实是如此。
  佛法提到人体有八万四千户虫,一般人觉得这个身体是自己的,但身体里面的虫并不这么认为,人体对它们而言是依住的地方,是它的世界;我们认为它是寄生虫,很讨厌它,但虫子会认为我们是在妨碍它。慢慢去观察,就会发现同样在这个世界中,每个众生对于时间、空间的感受都不一样。
  释迦牟尼佛为报母恩,曾到忉利天为其母摩耶夫人说法。忉利天主释提桓因看到佛陀到天上,即恭敬地请问:“释尊,您到天上来,这是我们的大福报。我们想以饮食供养您,不过天上和人间的时间不一样,我们要用那一道的时间为标准呢?”释迦牟尼佛回答:“用人间的时间来供养。”因为佛住在人间,所以是以人为根本,否则如果用天上的时间,那和人间的时间就相差很远了。如忉利天这一层天的天寿是一千岁,天上一日一夜就等于人间一百年,如果要以天上的时间来供养佛,每天供养一次就是人间一百年供养一次,一般人活不到这么长的时间。所以不非时食戒是以人的时间为根本。






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