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我理想中的僧教育



释济群

  我出家两三年后,就进入佛学院,此后一直没有离开过。从求学到教学,至今有二十多年了。也许是因为生活在佛学院的关系,平时总会思考一些佛教教育的问题,似乎蛮有心得。可这次要写这篇文章,左思右想总是不得要领。原因在哪里?是不是现有的佛教教育有着太多问题,才使我不知从何下手呢?
  现在社会上都在提倡素质教育,看来他们也不满意现有的教育模式了。从某种意义上说,佛教本身就是一种教育,且有着非常优秀的教育制度。社会上所提倡的素质教育,其实佛教早就提倡了。确切地说:佛教就是一种素质教育。佛教教育的目的,是帮助我们断烦恼、开智慧,成佛做祖。将凡夫改造成圣贤,这是何等的素质教育!
  遗憾的是,清末民初以来,佛教教育也和中国的传统教育一样,接受了西方学院式的教育,以传授文化知识为主,以培养学生的学术研究能力及生存技能为目的,背离了东方传统以做人为本的素质教育。许多佛教院校也和社会大学一样,成为纯粹传授知识的场所。许多青年僧人通过佛学院的几年学习,往往信仰淡化、道心退堕,甚至还俗回到社会;而许多佛学院毕业的学僧,在教界也往往口碑不佳,予人“能说不能行”、“高不成低不就”的印象。
  佛学院承担着续佛慧命的责任,我们要培养的是宗教家,其行为足以为人天楷模。假如品行太差,连社会一般人的素养都比不上,何以化导民众呢?所以,佛教界的当务之急是倡导素质教育,以提升人的素质为重点。本文想就这个问题谈谈个人的看法。 

有品学兼优的老师引导

  佛教教育,不是一种纯粹的知识传授,而是在传授做人的方式。俗话说:身教重于言教。作为一个佛学院的教师,不应只具有某学科的知识、足以引导学生去从事研究就了事。在做人方面,也应该是个成功者。当然这里说的成功,主要是从品行、修养而言。
  当今社会信息爆炸,新的知识在不断涌现,但这些知识大多与做人无关。而中国传统文化和佛学一样,都重视如何做人,可以说都是做人的学问。不久前,我苏州举办过题为“学佛与做人”的讲座。沿着这样一个主题,我在思考中发现,整个佛教所讲的都是做人的道理。
  好的老师应该是生活的艺术家,具有良好的品行,淡泊物质的追求,高度关怀现实社会,内心宁静,行为洒脱,一言一行都足以为人典范。做人的教育,是建立在老师品行的基础上,缺乏良好的师资,很难培养出品学兼优的人才。
  在做人的教育中,老师的人格魅力或感召力,是造就品学兼优人才的重要因素。一个缺乏德行的老师,在讲台上宣扬道德的意义,本身就具有讽刺意味。其言教对学生造成怎样的影响,也就可想而知了。相反,品行高尚的老师,其人格就有强大的精神感召力,一言一行都会产生无形的教化作用。一位有德的高僧,有时甚至无须开口,只要坐在那里,就能使一个十恶不赦之徒生起善心。

生活在大自然的环境里

  古德云:“一色一香无非中道,郁郁黄花尽是般若。”老子也说:“天地有大美而不言。”大自然是最好的教室,大自然是最好的老师。所以,古代许多禅者隐士都喜欢生活在水边林下。中国的孔子和古希腊的智者们,也喜欢把学生带到大自然去教学,从而培养出许多贤哲之士。我们的佛陀,也是坐在菩提树下悟道,而不是在现代化的教室里。
  现代教育大多局限在教室或实验室,虽然培养出许多专业的人才,但身心健全的却少而又少。他们只会做学问、只会赚钱,但不会做人、不会生活,对人生认识惊人地无知。日本奥姆真理教的信徒,大多是些高级知识分子;而李洪志手下,也不乏高学历者。这也说明了现代教育的失败。
  人是大自然的一部分,是大自然的孩子。人生活在社会中,总觉得很紧张,一旦回到自然的怀抱,就能体会到放松、自在。幽默是智慧的火花,只有在放松的状态下才能出现。而科学的灵感或修行上的顿悟,也都是是从放松中来。今天的社会红尘滚滚、人心躁动,处于其间,我们名利得失之心会日益增强。回归大自然能使人宁静,使我们的名利之心淡泊下来。
  所以,理想的学习环境应该在大自然中,每天都能看到蓝天白云,听闻鸟语花香。可以在水边沉思冥想,在林中独自漫步,在草地沐浴阳光。老师可以经常带着学生参加劳动,或踏青郊外,在自由轻松的环境中思考、讨论宇宙人生的问题。

生活条件要简朴

  东西方宗教都有关于禁欲的思想,宋明理学也有“存天理、灭人欲”之说。禁欲、灭欲虽然不现实,但也说明人类意识到了欲望的过患。佛经称我们这个世界是欲界,人们都生活在强烈的欲望中,由占有而攀比,由攀比而竞争。在欲望的鼓动下,整个社会都疯狂了。人们只知一味地追求物欲,并在追求物欲中迷失了自己。
  在这里,我想起了老子“小国寡民”的政治思想,同时也想起佛陀告诫弟子们“少欲知足”的修身之道。欲乐与法乐往往不能并存,两者之间,我们崇尚什么?希望追求一种怎样的生活?这在教育期间就应该开始培养。
  不知大家意识到没有,今天的孩子比起我们小时候不知早熟了多少。和十岁左右的孩子接触,他们说的话往往使人大吃一惊。他们关心的东西,他们的世故,和成年人简直没什么两样。丰子恺漫画中描写的孩子,在这世界上越来越不容易找到了。这当然是社会环境造成的,社会太复杂了,生活在这样环境中的孩子,自然也变得复杂了。
  我们希望所培养的人,永远保有儿童的纯真,这就需要创造一种简朴的生活环境。在物质生活上简单,在人际关系上真诚。他们不会在衣食住行上挑剔,不必为与人相处而烦扰,这样才能拥有宁静的心,才能把整个身心放在对佛法和人生问题的思考上。

有适当的空闲时间自由思考

  经商忙,从政忙,读书更忙。小学生背着沉重的书包,中学生高考前紧张复习,年轻教师为职称辛勤奋斗,老教授为带动学术研究不懈努力。庄子在二千多年前就感叹:“吾生也有涯,而知也无涯。”何况今天的知识,比两千年前又增长了百千万倍。我感觉知识就像太平洋的波涛,人类早就被自己制造出来的知识淹没了。
  任何一个学科,从产生到流传就出现了许多相关著作,后人对这些原著的研究,又出现了许多成果,每年每月都会在杂志上刊登无数论文。佛教理论自从被学者纳入学术研究范围后,也成了一种纯学术。在日本,佛教和文学、物理学一样,被当作专门学科去研究。
  佛教成了佛教学,佛法几乎就死掉了。把佛学当做学术研究之后,佛学就成了一种专门供人研究的学问。因此,许多研究者反而忘记了佛陀创立佛教的最初意义--佛教是为改善现实人生服务的。许多学者的研究,很少考虑佛教契理契机的问题。为了研究一个问题,把大量时间花在看资料上,整个身心都陷入错综复杂的资料堆中,终日案牍劳形,身心疲惫不堪。当然这也可以说是一种学佛方式,但那是和做人没有关系的方式。
  真正的学问,要以自己的生命去感悟。不是为了应付什么,而是自由、自发的学习。同时,心中不能有任何成见,观念中不能有任何框框套套。对一个领域的学习,除了掌握一些该学科必要的知识,读几本经典性的原著之外,应该有更多的空闲时间,对该学科的重要问题作自由思考。
  我觉得治学应该像做人一样,要简明。知识使人复杂,智慧使人单纯。我们培养出的人才,不能像个图书馆一样,给人感觉学富五车、才高八斗,一开口就不断冒出各种各样的知识。而是要有智慧,能过滤吸收,像胃肠一样,只吸收那些对自己真正有用的东西,把多余的通通排泄掉,丝毫不留在体内,造成生命的负担。

基于对社会人生问题的关怀

  任何一种学问都有自身关心的对象、解决的问题。研究佛教,首先应该知道佛教关心什么。遗憾的是,长期以来,佛教在发展过程中有着太多的误区,诸如神秘化、鬼神化、来世化、哲理化、学术化等,使得佛教发展偏离了正常轨道。
  民国年间,太虚大师提出“人生佛教”的理念,虽然带有针对性,却不是他老人家开创的,因为佛法本来就是以人为本的。佛陀基于对人生的困惑发心出家、修道,由人而成佛。其后说法四十九年,也基本是着眼解决现实人生的痛苦。因此,佛教本来就是属于人生的。以佛法的智慧解决社会人生的问题,关心现实人生,才是佛教的本位。
  今天的世界,可能比以往任何时代的问题都更多。如何以佛法的智慧解决现实社会人生的问题,是当今佛教徒应该思考的,也是佛教在新世纪应该发挥的作用。对当今社会存在的各种问题,诸如人类心理健康、环境保护、毒品泛滥、道德重建、世界和平等问题,佛教都有极好的解决方式。
  佛教在千百年的流传过程中,为解决各个时期的社会问题,曾发挥过巨大的作用。目前,港台地区的佛教,也已以其独特的方式,在对现实社会人生的关怀上走出了自己的道路。如举办各种讲座传播佛法,启迪智慧,净化人生;创立慈善基金会救济贫困,实践佛教慈悲济世的精神。针对社会存在的各种问题,提供正确的认识和切实可行的解决方法,是今天佛教徒的使命和任务。
  佛教教育,不应停留在纯哲理的思考或纯学术的研究上,应该结合现实社会人生,从解决现实人生的问题出发,去学习、思考和研究。从对自身生命问题的解决,进一步推己及人,关怀社会大众。学生在受教育过程中,就养成对现实社会人生的使命感、责任感。 

从良好的生活习惯中养成高尚人格

  讲到人格,似乎让人觉得陌生。这一概念是不是过时了呢?现代人崇尚的是事业成就,功成名就,关心的是财富有多少、地位有多高,似乎只有这样才风光,在社会上才受人尊敬。而中国传统文化倡导的是:人,应该有高尚的人格。
  人格的养成,是无始以来的积累。通常,人们是随着自己的习性在生活,从而养成各种不同的人格。不健康的人格,是恶劣生活环境、错误人生观念、不良生活习惯等因缘造成的。佛法讲因缘,人格不是天生的、固定的,而是长期积累的,是因缘和合而成的。创造一种什么样的因缘,就能养成什么样的人格。
  如果教育只是知识的传授,那么局限在教室也是可以的。可是,我们的教学是为做人服务,局限在教室里显然是行不通的。知识可以从教室里学习,但人格必须通过如法的生活来训练。如法的生活,是通往真理的生活,是完善人格的生活,是绝对健康的生活,是让生命安祥、自在的生活。
  可是,平常的人们有着太多的问题、太多的缺陷,整个社会充满着贪瞋痴,几乎每个人都是一堆烦恼的组合。以孔子的修养,尚且要七十岁才能“随心所欲不逾矩”,何况凡人呢!佛经上说:修道如一人与一万人战。可见一个人想要克服自身的烦恼,是何等的艰难!
  佛教培养人才,应该创造一种如法的生活环境。除了上面说到的自然环境、简朴生活及下面将说到的树立人生正见等,戒律的生活,是为获得完善人格、趋向解脱自在而设立的最佳方式。依戒律建立起来的僧团生活,是法律平等、财富均衡、思想统一的清净生活。
  戒律中有关于禁止人类恶习流露的规定,如不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语等。僧团每半月进行布萨,以戒律检查自己的身心是否清净。有人犯了错误之后,僧团通过羯磨,帮助其发露忏悔,改过自新。此外,还有针对人心摆脱贪著的许多规定。如法的戒律生活,是塑造养成良好人格的关键。

每天有相当的禅修时间

  现在的社会是一个浮躁的社会,人们不断寻求种种安慰、剌激、满足,可这颗心越向外追求,越躁动不已。佛陀呵!哪里才是我们安心的处所呢?《金刚经》开头,须菩提尊者就向佛陀提出:应云何住?云何降伏其心?禅宗里也有个著名的公案,讲述二祖慧可禅师向初祖达磨请教安心之道。可见,安心是佛教关心的重要课题。
  眼下许多佛学院学生流动性很大,不稳定,正是因为不安心的缘故。学生毕业后,不能在一处住上五年到十年,这里走走,那里住住。不能一门深入地学习,东看看,西翻翻,也是因为不能安心的问题。
  佛教之有禅,尤如基督教之有祈祷。禅是佛教的灵魂,我们的佛陀便是参禅悟道的。佛陀给我们开示的修行次第,是由戒生定、由定发慧,禅定是开发生命中无限智慧的必要手段。教理虽然能给我们提供人生正见和解脱烦恼的方法,奈何凡夫积习深厚,在烦恼习气面前,人类具有的佛教知识,时常会显得苍白无力。唯有禅定的力量,才能降伏妄想、降伏烦恼,使这颗躁动不安的心安静下来。
  汉传佛教有八大宗派,其中,法相、三论、华严、天台在修行上原也是止观并重的,既有理论,也有实践,现在却只剩下了空洞的理论。各个宗派虽然有自己的观法,如三论宗的空观,唯识宗的唯识观,天台宗的三谛三观等,却很少有人能将这些观法修起来。原因是什么?因为缺乏止的基础。没有止,如何修观呢?
  现在的佛学院虽然都在提倡学修并重,但总体上来说,是以学习教理为主,缺少相应的禅修。未来佛教的教育中,应该重视禅定的修习。在汉传大藏经中,保存了极为丰富的禅修典籍,有待我们去整理、弘扬;南传、藏传佛教不但有许多禅修资料,同时还有不少禅修有成就的大德在各处讲授禅法,我们可以去学习引进,为佛学院的教学服务。
  每个人的生命都是一个无限的宝藏,具足一切功用,教育就是开发这一宝藏的过程。学习经教是帮助我们认识这一宝藏及开发宝藏的方法,禅修则是开发宝藏的实际操作。没有禅修,我们就只有关于宝藏的知识,永远无法发挥生命中的潜能。而在教育过程中,错误的知识和教育方法,都不利于宝藏的开发,甚至会使这个宝藏越潜越深,乃至永远不见天日。难怪古人把“知”当成众祸之根。
  有限不能认识无限。人类的文化知识,是人类经验的积累。而经验是有限的,由有限经验所形成的文化知识,永远是有限的。何况世间的知识总是带有相对性、片面性和错乱性,不足以认识宇宙人生的真实。人类崇尚知识,但知识却有着很大的局限和缺陷。必须超越由知识所构建起来的意识层面,通过禅定之力平息纷扰的心态,才能开发出生命的无尽宝藏。

重视人生正见的树立

  佛法以八正道为趣向解脱的不二中道,其中以正见为首。正见是对世界的正确认识,是正确的人生观念。那么,正见从哪里来呢?经论告诉我们,通过亲近善知识、听闻正法而来。
  佛教大小乘各宗都有自己的正见,如《阿含经》讲苦、空、无常、无我,声闻学者以苦、空、无常、无我去看世界,并从苦、空、无常、无我的修行中获得解脱;大乘的中观学者有中观见,以中观见去认识世界,从中观见修行得解脱;唯识学者有唯识见,以唯识见认识世界,从唯识见修行得解脱。
  如今,各个佛学院开设的佛学课程虽然很全面,大小乘各宗各都有涉及。但多数任课老师并非对某个宗派有很深见地的专宗学者。学生几年学下来,除了一大堆由死记硬背得来的分数和一些支离破碎的佛学知识,对佛法的一些基本知见,如缘起、因果、苦、空、无常、无我等,往往没有准确的把握。
  有些学员虽也能在佛学理论上讲得头头是道,但只是停留在哲学思考上,只是一种佛学知识,没有让这些知识和人生发生关系。他们虽然学到很多佛学知识,但对自己的生命依然很无知,人生丝毫也没有得到改善。这是佛学教育的失败。
  什么是佛法?为什么要学佛?这是学佛者首先应该知道的事。如果一个人是带着人生困惑去学佛,本着为究竟解决生命痛苦的问题去学佛,有着这样明确的学佛目的,那么在闻思经论的过程中,就比较容易结合现实人生。佛法的正见就是人生的正见。把佛法的正见,变为人生的正见,需要有一个如理思维的过程。
  佛学院的教学,有责任引导学生去思考现实人生存在的问题。比如生从何来,死往何去?生命的本质是什么?人生的意义、生存的价值是什么?佛法怎么看命运?佛法如何参与人类的心理建设?佛教在宗教中有何独特性?佛法对人生痛苦的解决之道是什么?以及如何认识佛教的慈善思想和环保思想等。 
  脱离实际的理论,永远是枯燥的。在目前僧教育中有一种奇怪的现象,许多学员刚进佛学院时,信心道念都非常坚固,但在佛学院几年学习下来,却信仰淡化,道心退堕,甚至返俗走向社会,以至佛学院的名声越来越差。难怪教界有很多老和尚不敢把自己的宝贝徒儿送去上佛学院,怕变坏了。
  能将佛法结合现实人生去思考,我们就会发现佛法对人生的重要性。人如果傻一些,浑浑噩噩地过日子,倒也没什么可说的。可总还有那么些人,觉得没有思考过的人生是不值得过的,这一想,问题就来了。有了问题就要寻找答案,结果遍翻古今中外的著述,踏遍千山万水地寻师访道,都难以得到圆满的回答。如果一个人带着困惑在人生道路上艰难跋涉,因为听了佛陀的开示才解开多年困惑,找到人生的价值和究竟归宿,能不感动吗?也因为有了这些问题和寻找的过程,我们才会发现佛法的不共与殊胜。在这种情况下,还能不对佛法猛生信心吗?

参与一些弘法和慈善活动

  “两耳不闻窗外事,一心只读圣贤书”,似乎是乖学生的表现。可如果我们培养出来的学生只是个书呆子,不会做人处世,对社会大众的疾苦漠不关心,能算是优秀的学生吗?
  《普贤行愿品》中,有一段让我每次念起来都会感动的话:“诸佛如来以大悲心而为体故。因于众生,而起大悲;因于大悲,生菩提心;因菩提心,成等正觉。譬如旷野沙碛之中,有大树王,若根得水,枝叶华果,悉皆繁茂。生死旷野菩提树王,亦复如是。一切众生而为树根,诸佛菩萨而为华果,以大悲水饶益众生,则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故?若诸菩萨以大悲水饶益众生,则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提属于众生;若无众生,一切菩萨终不能成无上正觉。”
  在这个世界,有多少人沉溺在烦恼中,身心倍受煎熬,求生不得,求死不得;有多少人身患绝症,濒临死亡边缘,无钱医治,也无人照顾;有多少国家战火不止,疾疫流行,民不聊生;有多少失学儿童,眼巴巴地望着同龄人上学,自己只能在校外徘徊。当我们看到这些现象时,能不激发起慈悲心吗?
  假如我们有能力去帮助他们,解除他们的困惑,为他们带去幸福和安乐,不觉得很开心吗?我在弘法的过程中,接触到许多信徒,每每看到他们对三宝的虔诚,总让我惭愧不已。我何德何能,值得他们这样尊敬。当信徒听了佛法后,向你汇报学佛心得,讲述学佛后心境和思想行为的改善,这时候,有会看到自己所作所为的意义。当然也有的时候,因为自己学修不足,对一些问题没有能力去帮助解决,这又能促使我加倍努力。
  这是一种互动的教育。在佛教教育中,应该善于运用这种互动的关系。从单纯的课堂教育、自然教育,走向社会这个大课堂,接受民众的教育。一个人长时间把自己封闭在教室里,局限在单纯的书本知识里,久而久之,就渐渐意识不到佛法对生命的重要性,同时对社会也会越来越冷漠。所以,接触社会有助于唤起我们的慈悲心。
  《普贤行愿品》告诫我们,发心学佛不能离开社会、离开众生,就像树木不能离开水份一样,否则就不能存活。菩萨离开众生,悲心也无从生起。基于这样的原因,应适当安排佛学院的学生参与弘法和慈善活动,这对学习无疑是一种促进,同时也能培养他们的使命感和责任感。

启发而非灌输的教学方式

  教育的意义在哪里?不了解人性是怎么一回事,不分青红皂白地给学生灌输一通,究竟能教育出什么结果出来,往往教育者自己也不清楚。
  如今的学校教育,就像寺院煮大锅菜一样,萝卜、白菜、土豆通通放在一起,猛煮它半小时再捞起来。古人说的因材施教,在这里是谈不上的。在教育方式上,国内大中小学普遍采用灌输式,教育似乎只是为了分数、文凭、升级。学生在学习过程中,一直在忙于掌握各门功课,以备考试、升级之用。这种教育,对学生的身心简直是一种摧残。
  目前,佛学院基本和社会的教育方式一样,也采用灌输式的手法。许多学院虽然提倡学修并重,实际还是以学习佛学知识为主。课程的安排方式,也与社会院校没什么两样。一周的课程,佛学课和文化课加在一起至少有七八门。在一天的学习中,一会儿灌输一种内容,一会儿灌输另一种内容,学生还没来得及回味,又得去接受新的灌输。
  传统教育是以做人修身为本,现代教育似乎只是单纯的知识传授,而忽略了做人这个大前提,所以社会问题才这么多。学佛是为了做人,佛教教育主要是学习做人的教育,自然应该建立在对人的认识上。基于众生皆有佛性、只因妄想执著不能证得的思想,在教育上的主要任务,就是启发人们去认识佛性,而不是一味地灌输许多关于“佛性”的知识。
  佛陀开示的佛法正见,如无常、无我、缘起性空、万法唯识等世间的如实相,是具有普遍性、必然性的,并非只在佛经上才能找到。在现实人生中,随时随地都存在,只是凡人被妄情所蒙蔽,看不到而已。佛学的教育,就是要引导他们去认识。凡夫的人性中,有着太多的烦恼,学佛修行是解脱烦恼,这在教育中就要采取一种针对性的方式。对多贪众生说不净观,对多瞋众生说慈悲观,对多障众生说念佛观,对愚痴众生说因缘观等。
  从佛学研究所的办班来说,尤其应避免目前学院教育中存在的弊端。在课程开设上,可分为专业课和公共课。专业课请法师和各方面的专家学者集中时间讲授,根据该课程的内容,集中安排三至五周。每周一至周五上午黄金时间开设,连续上完为止,公共课则作为相应的辅助。 
  每一门课的学习,老师应采用启发性的教学,安排学生依照教材及各种参考资料自学。然后在老师的引导下,自由讨论该书中重要问题,最后根据自己的心得写一篇文章,作为学习这门课的成绩。

结 说

  佛教教育不应该与社会教育亦步亦趋,而要继承佛教优良的教育传统,以提升人的素质为根本,全面培养学生的修证、管理、弘法、学术研究能力。佛教教育是以契理契机为原则,在继承传统的前提下,吸收现代学术研究方法及现代文明的种种成果,建立契理契机的当代佛教教育模式,以弘扬佛法、利乐有情。





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  供稿:西园寺网站                          
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  金辉 发表于2005-12-09 21:30:39  IP:60.11.X.X

我愿过智慧的人生

 

  admin 发表于2005-07-13 15:32:32  IP:61.177.X.X

是呵.

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