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尼沙经第四





  如是我闻
  一时。佛吣翘釗b稚住处。与大比丘众千二百五十人俱
  尔时。尊者阿难在静室坐。默自思念。甚奇。甚特。如来授人记別。多所饶益。彼伽伽罗大臣命终。如来记之。此人命终。断五下结。即于天上而取灭度。不来此世。第二迦陵伽。三毗伽陀。四伽利输。五遮楼。六婆耶楼。七婆头楼。八薮婆头。九他梨舍[少/兔]。十薮达梨舍[少/兔]。十一耶输。十二耶输多楼。诸大臣等命终。佛亦记之。断五下结。即于天上而取灭度。不来生此。复有余五十人命终。佛亦记之。断三结。淫.怒.痴薄。得斯陀含。一来此世便尽苦际。复有五百人命终。佛亦记之。三结尽。得须陀洹。不墮恶趣。极七往返必尽苦际。有佛弟子处处命终。佛皆记之。某生某处.某生某处。鸯伽国.摩竭国.迦尸国.居萨罗国.拔祇国.末罗国.支提国.拔沙国.居楼国.般闍罗国.颇漯波国.阿般提国.婆蹉国.苏罗婆国.乾陀罗国.剑洴沙国。彼十六大国有命终者。佛悉记之。摩竭国人皆是王种王所亲任。有命终者。佛不记之
  尔时。阿难于静室起。至世尊所。头面礼足。在一面坐。而白佛言。我向于静室默自思念。甚奇。甚特。佛授人记。多所饶益。十六大国有命终者。佛悉记之。唯摩竭国人。王所亲任。有命终者。独不蒙记。唯愿世尊当为记之。唯愿世尊当为记之。饶益一切。天人得安。又佛于摩竭国得道。其国人命终。独不与记。唯愿世尊当为记之。唯愿世尊当为记之。又摩竭国瓶沙王为优婆塞。笃信于佛。多设供养。然后命终。由此王故。多人信解。供养三宝。而今如来不为授记。唯愿世尊当与记之。饶益众生。使天人得安。尔时。阿难为摩竭人劝请世尊。即从座起。礼佛而去
  尔时。世尊著衣持钵。入那伽城乞食已。至大林处坐一树下。思惟摩竭国人命终生处。时。去佛不远。有一鬼神。自称己名。白世尊曰。我是闍尼沙。我是闍尼沙
  佛言。汝因何事。自称己名为闍尼沙(闍尼沙秦言胜结使)。汝因何法。自以妙言称见道迹
  闍尼沙言。非余处也。我本为人王。于如来法中为优婆塞。一心念佛而取命终。故得生为毗沙门天王太子。自从是来。常照明诸法。得须陀洹。不墮恶道。于七生中常名闍尼沙
  时。世尊于大林处随宜住已。诣那陀揵稚处。就座而坐。告一比丘。汝持我声。喚阿难来
  对曰。唯然。即承佛教。往喚阿难
  阿难寻来。至世尊所。头面礼足。在一面住。而白佛言。今观如来颜色胜常。诸根寂定。住何思惟。容色乃尔
  尔时。世尊告阿难曰。汝向因摩竭国人来至我所。请记而去。我寻于后。著衣持钵。入那罗城乞食。乞食讫已。诣彼大林。坐一树下。思惟摩竭国人命终生处。时。去我不远。有一鬼神。自称己名。而白我言。我是闍尼沙。我是闍尼沙。阿难。汝曾闻彼闍尼沙名不
  阿难白佛言。未曾闻也。今闻其名。乃至生怖畏。衣毛为竖。世尊。此鬼神必有大威德。故名闍尼沙尔
  佛言。我先问彼。汝因何法。自以妙言称见道迹。闍尼沙言。我不于余处。不在余法。我昔为人王。为世尊弟子。以笃信心为优婆塞。一心念佛。然后命终。为毗沙门天王作子。得须陀洹。不墮恶趣。极七往返。乃尽苦际。于七生名中。常名闍尼沙。一时。世尊在大林中一树下坐。我时乘天千辐宝车。以少因缘。欲诣毗楼勒天王。遙见世尊在一树下。颜貌端正。诸根寂定。譬如深渊澄静清明。见已念言。我今宁可往问世尊。摩竭国人有命终者。当生何所。又复一时。毗沙门王自于众中。而说偈言
  我等不自忆过去所更事
  今遭遇世尊寿命得增益
  又复一时。忉利诸天以少因缘。集在一处。时。四天王各当位坐。提头赖吒在东方坐。其面西向。帝释在前。毗楼勒叉天在南方坐。其面北向。帝释在前。毗楼博叉天王在西方坐。其面东向。帝释在前。毗沙门天王在北方坐。其面南向。帝释在前。时。四天王皆先坐已。然后我坐。复有余诸大神天。皆先于佛所。净修梵行。于此命终。生忉利天。增益诸天。受天五福。一者天寿。二者天色。三者天名称。四者天乐。五者天威德。时。诸忉利天皆踊跃欢喜言。增益诸天众。减损阿须伦众。尔时。释提桓因知忉利诸天有欢喜心。即作颂曰
  忉利诸天人帝释相娛乐
  礼敬于如来最上法之法
  诸天受影福寿色名乐威
  于佛修梵行故来生此间
  复有诸天人光色甚巍巍
  佛智慧弟子生此复殊胜
  忉利及因提思惟此自乐
  礼敬于如来最上法之法
  闍尼沙神复言。所以忉利诸天集法堂者。共议思惟。观察称量。有所教令。然后勅四天王。四王受教已。各当位而坐。其坐未久。有大异光照于四方。时忉利天见此异光。皆大惊愕。今此异光将有何怪。余大神天有威德者。皆亦惊在。今此异光将有何怪。时。大梵王即化作童子。头五角髻。在天众上虛空中立。颜貌端正。与众超绝。身紫金色。蔽诸天光。时。忉利天亦不起迎。亦不恭敬。又不请坐。时。梵童子随所诣座。座生欣悅。譬如剎利水澆头种。登王位时。踊跃欢喜。其坐未久。复自变身。作童子像。头五角髻。在大众上虛空中坐。譬如力士坐于安座。嶷然不动。而作颂曰
  调伏无上尊教世生明处
  大明演明法梵行无等侶
  使清净众生生于净妙天
  时。梵童子说此偈已。告忉利天曰。其有音声。五种清净。乃名梵声。何等五。一者其音正直。二者其音和雅。三者其音清澈。四者其音深满。五者周遍远闻。具此五者。乃名梵音。我今更说。汝等善听。如来弟子摩竭优婆塞。命终有得阿那含。有得斯陀含。有得须陀洹者。有生他化自在天者。有生化自在.兜率天.焰天.忉利天.四天王者。有生剎利.婆罗门.居士大家。五欲自然者。时。梵童子以偈颂曰
  摩竭优婆塞诸有命终者
  八万四千人吾闻俱得道
  成就须陀洹不复墮恶趣
  俱乘平正路得道能救济
  此等群生类功德所扶持
  智慧捨恩爱惭愧离欺妄
  于彼诸天众梵童记如是
  言得须陀洹诸天皆欢喜
  时。毗沙门王闻此偈已。欢喜而言。世尊出世说真实法。甚奇。甚特。未曾有也。我本不知如来出世。说如是法。于未来世。当复有佛说如是法。能使忉利诸天发欢喜心
  时。梵童子告毗沙门王曰。汝何故作此言。如来出世说如是法。为甚奇。甚特。未曾有也。如来以方便力说善不善。具足说法而无所得。说空净法而有所得。此法微妙。犹如醍醐
  时。梵童子又告忉利天曰。汝等谛听。善思念之。当更为汝说。如来.至真善能分別说四念处。何谓为四。一者內身观。精勤不懈。专念不忘。除世贪忧。外身观。精勤不懈。专念不忘。除世贪忧。受意法观。亦复如是。精勤不懈。专念不忘。除世贪忧。內身观已。生他身智。內观受已。生他受智。內观意已。生他意智。內观法已。生他法智。是为如来善能分別说四念处。复次。诸天。汝等善听。吾当更说。如来善能分別说七定具。何等为七。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念。是为如来善能分別说七定具。复次。诸天。如来善能分別说四神足。何等谓四。一者欲定灭行成就修习神足。二者精进定灭行成就修习神足。三者意定灭行成就修习神足。四者思惟定灭行成就修习神足。是为如来善能分別说四神足
  又告诸天。过去诸沙门.婆罗门以无数方便。现无量神足。皆由四神足起。正使当来沙门.婆罗门无数方便。现无量神足。亦皆由是四神足起。如今现在沙门.婆罗门无数方便。现无量神足者。亦皆由是四神足起。时。梵童子即自变化形为三十三身。与三十三天一一同坐。而告之曰。汝今见我神变力不。答曰。唯然已见。梵童子曰。我亦修四神足故。能如是无数变化
  时。三十三天各作是念。今梵童子独于我坐而说是语。而彼梵童一化身语。余化亦语。一化身默。余化亦默。时。彼梵童还摄神足。处帝释坐。告忉利天曰。我今当说。汝等善听。如来.至真自以己力开三径路。自致正觉。何谓为三。或有众生亲近贪欲。习不善行。彼人于后近善知识。得闻法言。法法成就。于是离欲捨不善行。得欢喜心。恬然快乐。又于乐中。复生大喜。如人捨于粗食。食百味饭。食已充足。复求胜者。行者如是。离不善法。得欢喜乐。又于乐中。复生大喜。是为如来自以己力开初径路。成最正觉。又有众生多于瞋恚。不捨身.口.意恶业。其人于后遇善知识。得闻法言。法法成就。离身恶行.口.意恶行。生欢喜心。恬然快乐。又于乐中。复生大喜。如人捨于粗食。食百味饭。食已充足。复求胜者。行者如是。离不善法。得欢喜乐。又于乐中。复生大喜。是为如来开第二径路。又有众生愚冥无智。不识善恶。不能如实知苦.习.尽.道。其人于后遇善知识。得闻法言。法法成就。识善不善。能如实知苦.习.尽.道。捨不善行。生欢喜心。恬然快乐。又于乐中。复生大喜。如人捨于粗食。食百味饭。食已充足。复求胜者。行者如是。离不善法。得欢喜乐。又于乐中。复生大喜。是为如来开第三径路
  时。梵童子于忉利天上说此正法。毗沙门天王复为眷属说此正法。闍尼沙神复于佛前说是正法。世尊复为阿难说此正法。阿难复为比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷说是正法
  是时。阿难闻佛所说。欢喜奉行


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  供稿:云海                          
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