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摩诃梨经





  汉译没有相当于本经的。其内容是叙述修习梵行之目的,是为断诸结、证无漏心解脱、慧解脱。实现此之方法,示出八支圣道。其次如论命与身之一异,是不相称于修习禅定之比丘。


  如是我闻。时,世尊住毗含离之大林重阁讲堂。其时由拘萨罗国及摩揭陀国之众多婆罗门,为某要事,来住毗舍离。彼等如是闻:“释迦族人出家之沙门瞿昙,今住毗舍离。尊者瞿昙,实有如是美名、称誉:“彼世尊是应供者、正觉者、明行足者、善逝者、世间解、无上士、调御丈夫者、天人师、佛、世尊。”彼世尊自证知、作证已,而向含括天界、魔界、梵天界,及此世界之人天、沙门、婆罗门宣示。世尊说初善、中善、后亦善,文义具足之法,教示完全圆满,清净之梵行。能奉见如是之应供者,是甚幸!”

  拘萨罗国及摩揭陀国之婆罗门等,诣大林之重阁讲堂。其时,尊者那耆多,为世尊之侍者,彼等诣尊者那耆多之处,诣已,言尊者那耆多曰:“尊者那耆多,今世尊瞿昙在何处耶?我等欲奉见世尊。”
  “友!今非奉见世尊之时,今世尊往自室宴坐。”
  彼婆罗门等,退坐一面,并言:“奉见世尊已,我等始离去。”

  时,离车人之奥他达,亦与众多之离车人,诣大林之重阇讲堂,诣已,向尊者那耆多,问讯立于一面曰:
  “尊者那耆多!应供者正觉者,今在何处耶?我等欲来奉见世尊。”
  “摩诃梨1!今非奉见世尊之时,今世尊在自室宴坐。”
  彼离车人奥他达,亦退坐一面,并言:“奉见世尊已,我等始离去。”

  其时,沙弥尸哈(狮子),诣尊者那耆多之处,诣已,向尊者那耆多问讯立于一面曰:
  “尊者迦叶!拘萨罗国及摩揭陀国之众多婆罗门,来诣奉见世尊;离车人奥他达亦与众多之离车人,来诣奉见世尊。善哉!尊者迦叶,愿此等诸众,得见世尊耶?”
  “然,尸哈!汝自己,请往告世尊。”
  沙弥尸哈,答尊者那耆多曰:“尊者,唯然。”而诣世尊之处,问讯世尊,立于一面曰:
  世尊!拘萨罗国及摩揭陀国之众多婆罗门,今来奉见世尊;离车人奥他达亦与152 众多之离车人,来奉见世尊。善哉!愿此等诸众得见世尊。”
  “尸哈!然则,汝设座于静室前之阴凉处。”
  沙弥尸哈应诺世尊曰:“唯然,世尊。”则设座于静室前之阴凉处。世尊出静室,着坐于静室前阴凉处所设之座。

  时,拘萨罗国及摩揭陀国之婆罗门等,诣世尊之处。诣已,共相问讯,交谈感铭之语后,坐于一面。离车人奥他达亦与众多之离车人,诣世尊之处。诣已,共相 间讯,交谈感铭之语后,坐于一面。
  坐于一面之离车人奥他达白世尊曰:
  “世尊!数日前,离车人之须那迦陀(善宿),诣我之处而如是曰:“摩诃梨!我依住世尊之处,不久,经三年,我已见种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景 象;然,尚未闻到任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。”世尊!须那迦陀离车子,不闻如是之诸天音声--可爱、具欲、导致贪染--实为存在、或不存在 耶?”
  “摩诃梨!须那迦陀离车子,所不闻如是诸天音声--可爱、具欲、导致贪染--实为存在而非无。”

  “世尊!以何故,须那迦陀离车子,尚未闻到任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音--实存在而非无耶?”
  “摩诃梨!于此,有比丘向东方,一向修习三摩地,求见种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象--然而不求闻到任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声 音。因彼比丘,已于东方,一向修习三摩地,求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象--并不求任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音--而尚未闻到任 何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。何以故?摩诃梨!因彼比丘,已如是向东方,一向修习三摩地,求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象;而不求种 种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。

  复次,摩诃梨!已向南方……乃至……于西方……乃至……于北方……乃至……向上下四维,一向修三摩地,求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象; 而不求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。因彼比丘,已向上下四维,一向修习三摩地,求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象,而不求任何令人可 爱、愉快及导致贪欲之诸天声音;向上下四维,彼已见种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象,而尚未闻到任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。何以故?
  摩诃梨!因彼比丘,已如是向上下四维,一向修习三摩地,求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象;而不求任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音也。

  摩诃梨!于此,有比丘向东方,一向修习三摩地,求任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音;而不求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象;彼比丘向 东方,一向修三摩地,已求任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音,而不求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象;彼比丘于东方,已闻种种令人可爱、 愉快及导致贪欲之诸天声音,而不见种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象。何以故?摩诃梨!因彼比丘向东方,一向修习三摩地,已如是求种种令人可爱、愉 快及导致贪欲之诸天声音;而不求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象。

  复次,摩诃梨!有比丘向南方……乃至……向西方……乃至……向北方……乃至……向上下四维,一向修习三摩地,求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声 音,而不求见任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象。彼比丘向上下四维,一向修习三摩地,已求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音,而不求见任何 令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象;因此,彼于上下四维,已闻种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音,而不见任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象。 何以故?摩诃梨!因彼比丘,如是向上下四维,一向修习三摩地,已求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音;而不求任何种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸 天景象。

  摩诃梨!于此,有比丘向东方,修习三摩地,双兼求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象,亦求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音;因此,彼于东方已见种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象,亦闻种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。何以故?摩诃梨!因彼比丘如是向东方,修习三摩地,已双兼求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象,亦求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。

十一

  复次,摩诃梨!有比丘向南方……乃至……向西方……乃至……向北方……乃至……向上下四维,修习三摩地,双兼求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天 景象,亦求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。由彼比丘向上下四维、修习三摩地,已双兼求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象,亦求任何令人可 爱、愉快及导致贪欲之诸天声音;因此,彼于上下四维,已见种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象,亦已闻种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。何以 故?摩诃梨!因彼比丘,如是向上下四维,修习三摩地,双兼求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象,亦求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。”
  “摩诃梨!此非无,是善宿不得闻有天声音之理由也。”

十二

  “世尊!诸比丘为自作证此等三摩地之修习,而于世尊之处,修习梵行耶?”
  “摩诃梨!诸比丘于我处修习梵行,非为自作证此等三摩地之修习。摩诃梨!实有比此更殊胜之诸法,为实证此殊胜之诸法,诸比丘于我处修习梵行。”

十三

  “世尊!此等是如何之法耶?”
  “摩诃梨!于此,比丘为偏断三结,入于预流,其性不堕,必定趣证三菩提。摩诃梨!诸比丘为实证此殊胜之诸法,于我处修习梵行。
  摩诃梨!又有比丘偏断三结,而稀薄贪欲、嗔恚、愚痴,入于一来果,唯一次来此世界欲,作苦恼之终尽。摩诃梨!诸比丘!为实证此等殊胜之诸法,于我处修习梵行。
  摩诃梨!又有比丘偏断五下分结,成为化生者,于其般涅槃,为不还来此世界。诸比丘为实证此等殊胜之诸法,于我处修习梵行。
  摩诃梨!又有比丘偏尽诸漏,于现身自证如,作证无漏解脱、慧解脱,成就而住。摩诃梨!诸比丘为实证此等殊胜之诸法,于我处修习梵行。
  摩诃梨!此等之诸法(四圣果)为殊胜之法,诸比丘为实证此等之诸法,于我处修习梵行。”

十四

  “世尊!然,为实证此等之诸法,有道、道迹耶?”
  “摩诃梨!为实证此等之诸法,实有其道、道迹。”
  “世尊!何者是其道、道迹耶?”
  “此八支圣道,即:正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。摩诃梨!为证此等之诸法,此是道、道迹。

十五

  摩诃梨!我住憍赏弥之瞿师罗园,其时,普行者满提左与持木钵之弟子阇利耶,诣至我处,问讯而立一面,作如是言:
  “友!尊瞿昙!其命与身,是一或是异耶?”
  我答曰:“然者,谛听,善思念之,我当说。”
  彼等二出家者答:“友!唯然,”我如是曰:

十六

  “友!如来出现于世,是应供者、正觉者……乃至……如沙门果经四0--六三节之广说,友!比丘如是令戒具足也。……如沙门果经六四--七五节之广 说,……乃至……具足初禅而住。友!如是知、如是见之比丘,云:“命与身是一、或是异”者,当为相应耶?”
  “友!不相应3也。”
  “友!我亦如是知、如是见,不言:“命与身是一、或是异。”

十七

  “……乃至……第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅而住,如沙门果经七七--八一节。友!如是知、如是见之比丘,云:“命与身是一、或是 异。”当为相应耶?
  “友!此说为不相应。”
  “友!我如是知、如是见,不言:“命与身是一、或是异。”

十八

  “……乃至……如沙门果经八三--九六节之广说,彼心倾注于智见。如是知、如是见之比丘,云:“命与身是一、或是异。”当为相应耶?”
  “友!此说,为不相应。”
  “友!我如是知、如是见,不言:“命与身是一、或是异。”

十九

  “……乃至……如沙门果经九七节之广说,更证知不再来此生。如是知、如是见之比丘,云:“命与身是一、或是异,”当为相应耶?”
  “友!如是知、如是见之比丘,其说为不相应4。”
  “友!我如是知、如是见,不言:“命与身是一、或是异。” 世尊如是说已。离车子奥他达,欢喜世尊之所说。

注:
1 .奥他达(兔唇)亦称摩诃梨。摩诃梨是姓,兔唇是其名之通称。
2 .称迦叶,是那耆多的姓。
3 .原本之文面为“此语是相应。”于觉音注kallm解作yuttam闻为相应,但一面促其答为不相应,彼等以答为相应以知道其次,我如是知、如是见,不言:同、异,以示更高之 境界为不相应,(Sumahgalavilasini P.216锡面版),如右之关系,故此问答之处,感觉少有出入,而以暹罗本,此处加入na读之,这样较善通其义,故从 暹罗本译之。
4 .原本至此始插入na。


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  供稿:云海                          
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