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我理想中的僧教育



苏州戒幢佛学研究所所长:济群法师

  我出家两三年后,就进入佛学院,然后就一直都没有离开过佛学院。从求学到教学,到现在差不多有二十多年了。也许是因为生活在佛学院的关系,平时总会有意无意的思考一些佛教的教育问题,似乎蛮有心得的。可是这次要写这篇文章,左想右想上想下想,总是不得要领。原因在哪里?是不是现有的佛教教育模式有着太多太多的问题,才使得我不知从何下手呢?
  现在社会提倡素质教育,看来社会上也不满意现有的教育模式了。从某种意义上来说,佛教本身就是一种教育,佛教有着非常优秀的教育制度。社会提倡素质教育,其实佛教早就提倡了。确切的说:佛教就是一种素质的教育。佛教教育的目的,是要我们凡人断烦恼、开智慧,成佛做祖。把凡夫改造成圣贤,这是何等的素质教育。
  遗憾的是,清末民初以来,佛教的教育也和中国传统的教育一样,接受了西方学院式的教育。以传授文化知识为主,以培养学生的学术研究能力及生存技能为目的,背离了东方传统以做人为本的素质教育。佛教学院也和社会大学一样,成为纯粹传授知识的场所。许多青年僧人通过佛学院的几年学习,往往信仰淡化,道心退堕,甚至返俗,回到社会;而许多佛学院毕业的学生,在教界也口碑不佳,什么能说不能行啊!什么高不成低不就啊!
  佛学院承担着续佛慧命的责任,我们要培养的是宗教家,其行为足以为人天楷模。假如品行太差,就连社会一般人的素养都比不上,何以化导社会呢?所以佛教界的当务之急,是要倡导素质教育。未来的佛教教育应该以提升人的素质为重点。本文想就这个问题谈谈个人的看法。


有好的老师引导

  佛教的教育,不是一种纯粹的知识传授,而是在传授做人的方法。俗话说:身教甚于言教。做为一个佛学院的教师,他不应该只是具有某个学科的知识,足以引导学生去从事某个学科的研究就了事;同时在做人方面也应该是个成功者。当然这里的成功,只要是从品行、修养上来说的。
  当今的社会知识爆炸,新的知识还在不断的出现。但这些知识大多与做人无关。他们固然可以不必去强调做人的道理。而中国传统文化和佛学一样,都重视做人。也可以说都是做人的学问。不久前我在苏州就举办过几天的讲座:谈学佛与做人。沿着这样的一个主题,我思考了一下,发现整个佛教所讲的,都是做人的道理。
  好的老师,具有良好的品行,是生活的艺术师,淡泊物质的追求,高度关怀现实社会人生,内心宁静,行为洒脱,一言一行都足以为人典范。做人的教育,是建立在老师做人的基础上,缺乏良好的师资,想要培养出品学兼优的人才,那是很难的。
  在做人的教育中,老师人格魅力的感召力,是培养造就品学兼优人才的重要因素。一个缺乏德行的老师,在讲台上宣扬道德的意义,本身就具有讽刺的意味。其言教能否影响学生,可想而知也。相反品行高尚的老师,其人格就具有强大的感召力。一言一行,都是一种无形的教化。一位有德的高僧,有时只要往那个地方一坐,也能让一个十恶不赦之徒,杀心顿息。


生活在大自然的环境里

  佛经说:“一色一香无非中道,郁郁黄花尽是般若”。老子也说过:“天地有大美而不言”。大自然是最好的教室,大自然是最好的老师。古代有许多禅者、隐士都喜欢生活在水边林下。中国的孔老夫子和古希腊的智者们,也都喜欢把他们的学生带到大自然去教学。从而培养出许多贤哲之士。而我们的佛陀也是坐在菩提树下悟道的,不是在现代化的教室里。
  现代的教育,大多局限在教室、实验室里,虽然培养出许多各个专业上的人才,但身心健全的很少很少。他们只会做学问、只会赚钱,但不会做人,不会生活。对人生的认识惊人的无知。你看日本奥姆真理教的信徒,都是一些高级知识分子;而李洪志手下也不乏其人。这也说明了现代教育的失败之处。
  人是大自然的一部分,也可以说是大自然的儿子。人生活在社会中,总觉得很紧张,一旦回到大自然的怀抱,就觉得放松、自在。诸位知道:科学的灵感和修行上的顿悟,从哪里来的?从放松中来。幽默是智慧的火花,幽默也是在人最放松的状态下才能出现。人处于竞争强烈的社会,名利得失之心会日益增强。大自然能使人的名利之心淡泊下来;今天的社会,红尘滚滚,人心燥动不安,回归大自然能使人宁静。
  理想的学习环境应该在大自然中,每天都能看到蓝天、白云。闻到鸟的语言、花的芳香。可以独自在林中漫步,坐在岩石上沉思,躺在草地洒太阳,跑到溪边戏水。适当的种些农作物、水果,老师要经常带着学生干活,或游山玩水,在自由而又轻松的自然环境中,思考、讨论宇宙人生的问题。


生活条件要简朴

  东西宗教都有关于禁欲的思想,宋明理学也有关于:“灭人欲,存天理”的说法。禁欲、灭欲虽然不现实,但也说明人类意识到了欲望的过患。佛经称我们这个世界是欲界,人类都生活在强烈欲望中。由占有而攀比,由攀比而竞争。在欲望的鼓动下,今天的整个社会都疯狂了。人们只知一味的去追求物欲,人类在追求物欲中迷失了自己。
  在这里我想起了老子的“小国寡民”的政治思想,同时我也想起了佛陀告诫弟子们“少欲知足”,的修身之道。欲乐与法乐,物质的生活与精神生活,往往不能并存,两者之间你崇尚什么?你希望追求一种什么样的生活,这在教育期间就应该开始培养。
  有一点不知道大家意识到了没有,今天的小孩比起我们小时候,不知要早熟了多少倍。你和一个十岁左右的小孩接触,他说的话,会让你大吃一惊。他关心的东西,他的世故,和成年人简直没什么两样。在丰子恺漫画中描写的小孩,在这世界上越来越不容易找到了。这当然是社会恶劣的环境造成的。社会太复杂了,生活在这样环境中的人自然也变得复杂了。
  我们培养的人,希望永远保有儿童的天真。这就需要创造一种简朴的生活环境,在物质生活上简单,在人际关系上真诚、和谐。他们不必为和人的相处而操心,不会在衣食住上挑剔。这样才能把整个身心放在对佛法和人生问题的思考,这样才会拥有一颗纯洁而又宁静的内心。


有适当的空闲时间,自由思考

  经商忙,从政忙,读书更忙。小学生背着沉重的书包,中学生高考前的复习,大学年轻教师为职称的奋斗,老教授为带动某个领域的研究而努力。庄子在二千多年前就感叹:“吾生也有涯,而知也无涯”。何况今天社会的知识,比起两千年前,又不知增长了几千万倍了。我感觉那知识像太平洋的波涛,人类早就被自己制造出来的知识给淹没了。
  你看任何一个学科,从他的产生,流传,有许多原著;后人对这这些原著的研究,又出现许多成果,每年每月都会在许多杂志上,出现很多很多的论文。佛教的学习,自从被西方学者纳入学术研究范围,他也成了一种纯学术了。在日本,佛教和物理学、文学一样,被当作佛教学去研究。
  佛教成了一种佛教学,佛法几乎就死掉了。人们把佛教当做是一种文化现象去看待,研究佛教的作用,是取得学位、评得职称,制造出一些专著和论文,推动佛教学术研究。当然这样也可以说是学佛的另外一种方式,那是一种和做人没有关系的方式。
  尤其要命的是,把佛学当做学术研究之后,佛法不能在人生中产生作用,这时候你就不免充满着我见,很容易造成自以为是;你看有许多人的研究,所说的只不过是自己的一堆想法,并不是什么佛法。为了研究一个领域,把大量的时间都花在看资料上,有一分资料,说一分话。此时你的思想早就被资料带跑了。你早就成为资料的牺牲品了。
  真正的学问,要用自己的生命去感悟,要用心去体会。不为应付什么,心中不能有任何的成见,观念中不能有任何框框套套。是自由的、是自发的。因此对一个领域的学习,除了掌握一些该学科必要的知识,读它两本经典性的原著之外,应该有更多的空闲时间,对该科的重要问题,作自由的思考。
  我觉得治学应该像做人一样,要简明。知识使人复杂,智慧使人单纯。我们培养出的人才,不能像个图书馆一样,给人感觉学富五车,才高八斗。一张开嘴巴,就不断的冒出各种各样的知识。而是要有智慧,能过滤吸收,像胃肠一样,只吸收那些对自己生命真正有用的东西,每天把多余的通通都排泄掉,丝毫不要留在体内,造成生命的负担。


基于对社会人生问题的关怀

  任何一种学问都有他自身关心的问题,解决的对象。研究佛教,首先应该知道佛教关心什么?很遗憾,长期以来,佛教在发展的过程中,有着太多的误区。诸如神秘化、鬼神化、来世化、哲理化、学术化等,使得佛教的发展,偏离了正常的轨道。
  民国年间,太虚大师提出:人生佛教。这一理念,虽然带有针对的味道在里边。但却不是他老人家开创的。因为佛法本来就是属于人生的。佛教以人为本,佛陀基于对人生困惑,发心出家、修道,由人而成佛。说法四十九年,也基本上着眼解决现实人生的烦恼和痛苦。因此佛教本来就是属于人生的。以佛法的智慧,去解决社会人生的问题,关心现实人生,这才是佛教的本位。
  今天的世界,可能比以往任何时代的社会,问题都要多得多。如何以佛法的智慧,解决现实社会人生的问题,这是当今佛教徒应该思考的;也是佛教在新世纪,应该发挥的作用。对当今社会存在的各种问题,诸如人类心理健康、人类对生命、对世界的困惑、社会人际关系、环保、吸毒、道德重建、世界和平等问题,根据我以往的思考,我觉得佛教都有最佳的解决方式。
  佛教从创立以来,在千百年的流传中,为解决各个时期的社会问题,曾经发挥过具大的作用。今天港台地区的佛教,在对现实社会人生关怀上,已经以其独特的方式,走出了自己的道路。举办各种讲座、传播佛法,启迪智慧,净化人生。创立慈善基金会,救济贫困。针对着社会存在的各种问题,提供正确的认识和切实可行的解决方法,这是今天佛教徒的使命和任务。
  佛教教育,不应该停留在纯哲理的思考,或纯学术的研究,应该结合现实社会人生。从解决现实人生的问题出发,去学习、思考和研究。从对自身生命问题的解决,到关怀社会大众,推已及人,民胞物与。学生在受教育过程中,就养成对现实社会人生的使命感、责任感。 从良好的生活习惯中养成高尚人格
  讲到人格,似乎让人觉得陌生。这一概念是不是过时的呢?现代人崇尚的是事业上的成就。比如财富有多少,地位有多高,情人有几个,去过哪些国家等等。似乎只有这样才风光,在社会上才受人尊敬。然而在中国传统文化和西方文明中,也都倡导:人,应该有高尚的人格。
  一个人,人格的养成是无始以来的积累。通常人们是随着自己的习性在生活,因而养成各种不同的人格。比如不健康的人格,是不好的生活环境,自身的错误观念,不良的生活习惯等因缘造成的。佛法讲因缘,人格不是天生的,不是固定的,是因缘和合的,是长期养成的。创造一种什么样的因缘,就能养成什么样的人格。
  教育如果只是一种知识的传授,那么局限在教室里,是可以的。可是,我们的教学是为做人服务,那局限在教室里显然是行不通的。知识可以从教室里学习,但人格必须通过如法的生活来训练。如法的生活,是一种通往真理的生活;如法的生活,是一种让生命安祥、自在的生活;如法的生活,是养成人格完善的生活。如法的生活,是一种绝对健康的生活。
  可是平常的人们,有着太多的问题,太多的缺陷。整个社会充满着贪嗔痴,每个人几乎都是一堆烦恼的组合。以孔老夫子的修养,都要活到七十岁才能做到“随心所欲不逾矩”,何况凡人呢?佛经上说:修道如一人与一万人战。可见一个人想要克服自身的烦恼,是何等艰难的事啊!!!
  教育培养人才,应该创造一种如法的生活环境。除了上面说到自然的环境、简朴的生活、以及下面将要说到的树立人生的正见等。戒律的生活,是人类获得完善人格,趋向解脱自在,设立的一种最佳的生活方式。依戒律建立起来的僧团生活,是法律平等、财富均衡、思想统一。
  戒律中有关于禁止人类恶习流露的规定,如不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语等。僧团半月半月布萨,用戒律检查自己的身心是否清净,有人犯了错误之后,僧团通过羯磨,帮助你发露忏悔,改过自新;还有针对人心摆脱贪著的许多规定。如法的戒律生活,是塑造培养人才的关键。


每天有相当的禅修时间

  现在的社会,是一个浮躁的社会,许多人都躁动不安的活着。人们不断的寻求种种安慰、剌激、满足,可是这颗心越是向外追求,越是躁动不已。佛陀啊!!哪里才是我们安心的处所呢?
  在禅宗里,有一个故事讲二祖慧可禅师,向初祖达摩请教安心之道。《金刚经》一开头,须菩提尊者就向佛陀提出:云何应住,云何降伏其心?可见安心是佛教关心的重要课题。
  眼下许多佛学院学生流动性很大,不稳定,是因为不安心的缘故;学生毕业后,不能在一处住上五年到十年,这里走走,那里住住,东看看,西翻翻,不能一门深入的学习,也是因为不能安心的问题。
  佛教之有禅,尤如基督教之有祈祷。禅是佛教的灵魂,是精神。我们的佛陀便是参禅悟道的,佛陀给我们开示的修行次第,是由戒生定,由定发慧。禅定是开发人类生命中无限智慧的必要手段。教理虽然能给我们提供人生的正见,解脱烦恼的方法,奈何人类积习深厚,在烦恼习气的面前,人类具有的佛教知识,时常都会显得苍白无力。唯有禅定的力量,才能降伏妄想,才能降伏烦恼,让这颗燥动不安的心,安静下来。
  中国佛教的八大宗派,其中偏重教理的几个宗派,如法相、三论、华严、天台,在修行上来说,原是止观并重,有理论、有实践。但现在看来,只剩下空洞的理论。各个宗派虽然都有自己的观法,如三论宗的空观,唯识宗的唯识观,天台宗的三谛三观等,但却很少有人能把这些观法修起来,原因是什么?因为缺乏止的基础,没有止怎么修观的。
  现在的佛学院,虽然都在提倡学修并重,但总体上来说,是以学习教理为主,缺少相应的禅修。未来佛教的教育中,应该要重视禅定的修习。在中国汉传的《大藏经》中,保存了极为丰富的禅修典籍,有待于我们去整理、弘扬;南传、藏传佛教不但有许多禅修的资料,同时还有不少禅修有成就的大德,散布在各处讲授禅法,我们可以派人去学习引进,为佛学院的教学服务。
  每一个人的生命都是一个无限的宝藏。这座宝藏,具足一切的功用。教育的过程,就是开发这一宝藏的过程,学习经教是帮助我们认识自己的宝藏,认识开发这个宝藏的方式方法。禅修是开发宝藏的实际操作。没有禅修,我们就只有关于宝藏的知识,永远也无法发挥生命中的潜在作用。而在教育的过程中,错误的知识,错误的教育方法,都不利于宝藏的开发。甚至会使得这个宝藏越潜藏越深,乃至永远都不见天日。鸣呼!难怪古人把“知”当成众祸之根。
  有限不能认识无限。人类的知识、文化,是人类经验的积累。人类的经验是有限的,由有限经验所形成的知识、文化,永远也都是有限的。何况一般世间的知识,总是带有相对性、片面性和错乱性,不足以认识宇宙人生的真实。人类崇尚知识,但知识有着很大的局限和缺陷。开发生命中的无尽宝藏,必须要超越由知识所构建起来的意识层面,通过禅定的力量平息这种纷扰的心态,才能开发出生命的无尽宝藏。


重视人生正见的树立

  佛法以八正道为趣向解脱的不二中道,八正道的第一个是正见。正见从哪里来的呢?经论中告诉我们,通过亲近善知识,听闻正法,树立正见。正见是对世界的正确认识,正见是正确的人生观念。
  佛教发展过程中,大小乘各宗各派都有自己的正见,如《阿含经》讲苦、空、无常、无我,声闻学者从苦、空、无常、无我去看世界,从苦、空、无常、无我的修行中得解脱;大乘的中观学者有中观见,从中观见去认识世界,从中观见修行得以解脱;唯识学者有唯识见,从唯识见认识世界,从唯识见修行得以解脱。
  眼下各个佛学院,开设的佛学课程,虽然很全面,大小乘各宗各派,似乎都有涉及。任课的老师,多数并非专宗学者,对某个宗派有着很深的见地。学生几年学下来,总体上的效果是,除了一大堆由死记硬背得来的分数,还有一些支离破碎的佛学知识。对佛法的一些基本知见,如缘起、因果、苦、空、无常、无我等,都没有办法准确的把握。
  有些学员虽然也能在佛学理论上,讲的头头是道,但也只是停留在哲学般的思考上,只是一种佛学的知识。没有去考虑要让这些知识,和自己的人生发生关系。他们虽然学的很多佛学知识,但对自己的生命依然很无知,而自己的人生丝毫也没有得到改善,这是佛学教育中的一种失败。
  学佛是为了做人。什么是佛法?为什么要学佛法?这是做为学佛者首先应该知道的事。如果一个人是带着人生的困惑去学佛,本着为究竟解决生命痛苦的问题去学佛。有着这样明确的学佛目的,那他在闻思经论的过程中,就比较容易结合实际的人生。佛法的正见,就是人生的正见。把佛法的正见,变为人生的正见,这需要有一个如理思维的过程。
  作为佛学院的教学,我们有责任引导学生去思考,现实人生存在的问题。比如生从何来,死往何去?生命的本质是什么?人生的意义,生存的价值是什么?佛法怎么看命运?佛法对人类的心理建设?佛教的慈善思想?佛教的环保思想?佛教在宗教中的独特性?佛法对人生痛苦的解决等。
  脱离实际的理论,永远是枯燥的。在目前僧教育中有一种很奇怪的现象,许多学员刚进入佛学院的时候,信心道念都非常坚固,但在佛学院几年学习下来,信仰淡化,道心退堕,甚至返俗,走向社会。以至佛学院的名声越来越差。难怪教界有很多老和尚不敢把自己的宝贝徒儿,送去上佛学院,怕变坏了。
  能把佛法结合现实人生去思考,我们就会发现佛法对人生的重要性。人如果傻一些,浑浑噩噩的过日子,倒也没什么?可就有一些不安份的家伙,说什么没有思考过的人生是不值得过的。于是有些智商稍微高一些的人,就在那里胡思乱想起吃饭以外的事,这一想问题就来了。
  可有了问题,就要寻找答案,这下惨了,翻遍古今中外的许多书籍,都难以得到圆满的回答。也因为有了这些问题,你才会发现佛法的不共与殊胜。在这种情况下,你还能不对佛法猛生信心吗?


参与一些弘法和慈善的活动

  “两耳不闻窗外事,一心只读圣贤书”。这似乎是一种乖学生的表现。可是如果培养出来的学生是一个书呆子,不会做人处世,对社会大众的疾苦漠不关心,那能算是培养出优秀的学生吗?
  这里我想起了《普贤行愿品》中一段让我每次念起来都会感动的话:“诸佛如来以大悲心而为体故。因于众生,而起大悲;因于大悲,生菩提心;因菩提心,成等正觉。譬如旷野沙碛之中,有大树王;若根得水,枝叶华果,悉皆繁茂,生死旷野菩提树王,亦复如是。一切众生而为树根,诸佛菩萨而为华果。以大悲水饶益众生,则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故?若诸菩萨,以大悲水,饶益众生,则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提属于众生;若无众生,一切菩萨终不能成无上正觉。” 
  生命的感动,生命会在什么情况下产生感动呢?一个人带着困惑和痛苦,在人生的道路上,艰难的活着。读万卷书,踏遍千山万水,上下求索,寻师访道,总是不得要领。有一天他接触到佛法。听了佛陀的开示,解开他心中多年的困惑,给他的人生找到了价值和究竟的归宿,他能不感动吗?
  在这个世界,有多少人沉溺在烦恼的状态中,身心倍受煎熬,求生不得,求死不得;有多少人身患绝症,濒临死亡的边缘,没有钱医治,也没有人照顾;有多少国家地区战火不息,瘟疫流行,民不聊生,缺衣少食;有多少失学儿童,眼巴巴的望着同年人上学读书,只能在校外徘徊;当我们看到这些现象的时候,能不激发起慈悲心吗?
  假如我们有能力去帮助他们,能解除他们的困惑,为他们带去幸福和安乐,你不觉得很开心吗?在我弘法的过程中,接触到许多信徒,每每看到他们对三宝的虔诚,总让我惭愧不己。我何德何能,值得他们这样尊敬我。当信徒听了佛法之后,向你汇报学佛的心得,说他们学佛后,心境、思想、行为得到多大多大的改善,这时候你会很有成就感,看到自所作所为的意义和价值。当然也有的时候,因为自己的学修不足,对人家的问题,你没有能力去帮助他,你会告诉自己,要加倍努力。
  这是一种互动的教育。在佛教教育中,应该要善于运用这种互动的关系。从单纯的课堂教育、自然教育,走向社会这个大课堂,接受社会的教育。一个人长时间把自己封闭在教室里,局限在单纯的书本知识里头,久而久之,你就渐渐的意识不到佛法对你生命的重要性,同时对社会也会变得越来越冷漠。而人一旦回归自然,接触社会,才能换起你的童真,才能换起你的慈悲心。
  所以《普贤行愿品》告诫我们,发心学佛不能离开社会、离开众生。就像一颗树的枝叶华果不能离开水份一样,树离开水不能活,菩萨离开众生,悲心也就无从生起。基于这样的原因,佛学院学生安排适当的弘法和慈善活动,对他们的学习无疑是一种促进,同时也培养了他们的使命感和责任感。


启发、引导而非灌输的教学方式

  人究竟是个什么东西?教育的意义在哪里?不了解人性是怎么一回事,不分青红皂白的给学生教育一通,究竟能教育出什么东西出来,往往教育者自己也搞不清楚。
  眼下学校的教育,就像寺院煮大锅菜一样,萝卜、白菜、土豆、西红柿通通放在一起,猛煮它半个钟头,然后捞起来。古人说的因才施教在这里是谈不上了。从教育方式上,现在国内大中小学普遍采用灌输式的。教育似乎只是为了分数、文凭、升级。学生的学习过程,一直都在忙于掌握各门功课的知识,以备考试、升级之用。这种教育对学生的身心,简直是一种推残。
  佛教的教育,清末民初以来也引进了西方的学院式教育。目前佛学院的教育,基本上和社会上的教育方式一样,也都采用灌输式的。许多学院虽然都在提倡学修并重,事实上还是以学习佛学文化知识为主。学校课程的安排方式,也与社会学校没什么两样。在一周的课程,佛学课和文化课加在一起,至少有七八门。学生在一天中的学习,一会儿灌输一种内容,学生还没来得及回味,又得去接受新的灌输,呜呼!!!
  传统的教育是以做人修身为本,现代的教育似乎只是单纯的知识传授,而忽略了做人这个大前提。所以社会的问题才这么多。学佛是为了做人。佛教的教育,纯粹是一种学做人的教育。自然应该建立在对人的认识的前提上。比如基于众生皆有佛性、只因执著妄想而不能证得的思想。那在教育上,主要任务是启发人们去认识。而不是一味的灌输许许多多佛性的知识。
  佛陀开示的佛法正见。如无常、无我、缘起性空、唯识所现等世间的如实相,是具有普遍性、必然性,并非只在佛经上才能找到。在现实人生中,随时随地都存在,只是凡人被妄情所蒙蔽,看不到而已。佛学的教育就是要引导他们去认识。凡人的人性中,有着太多的烦恼,学佛修行是解脱烦恼,这在教育中,就要采取一种针对性的方式。如对多贪众生说不净观,对多嗔众生说慈悲观,对多障众生说念佛观,对愚痴众生说因缘观等。
  鉴于目前学院教育中存在的弊端,此次戒幢佛学研究所课程的开设,我们也做了些改进。从总体课程开设的精神上,在预科班的阶段,我提出了三个要求:一对佛学知识的全面了解,二要养成佛法的正见,三要掌握学习的方法。课程的内容分为专业课和公共课,专业课是请各方面的专家法师、学者,集中时间讲授。根据该门课内容的多少,安排三至五周,每周一至周五上午黄金时间开设,连续上完为止,公共课则相应辅助。
  每一门课的学习方式,要求老师采用启发性的指导、提示,学生依教材及各种参考资料自学,然后在老师的引导下,自由讨论该书中重要问题,最后根据自己兴趣、心得,写一篇文章,作为学习这门课的成绩。


结 说

  佛教教育不应该跟着社会教育亦步亦趋。佛教教育要继承佛教优良的教育传统,以提升人的素质为根本。全面的培养学生的修证、管理、弘法、学术研究能力,佛教的教育是以契理契机为原则。在继承传统的前提下,吸收现代的学术研究方法,以及现代文明的种种成果,建立契理契机的现代佛教教育模式。弘扬佛法,利乐有情。 





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